Né dans les rues de Compton, le Crip Walk est passé d’une danse de gang à un phénomène mondial. Entre héritage culturel et controverse, son histoire fascinante témoigne de l’impact du hip-hop sur la culture populaire.
Un héritage forgé dans le bitume
Dans la chaleur suffocante des années 1970 à Compton, quartier où chaque ruelle porte encore les stigmates du redlining et des politiques de ségrégation urbaine, est né un style de danse qui allait transcender son environnement d’origine. Le Crip Walk – souvent abrégé en C-Walk – n’était pas une simple performance artistique : il était un cri silencieux, un langage de corps qui disait sans mots l’identité, l’appartenance, et parfois même, le danger.
Loin d’être une simple tendance, cette danse, qui alterne pivots rapides, pas synchronisés et jeux de pieds complexes, servait d’abord de marque d’identification pour les membres du gang des Crips. Avec le temps, ce qui était un symbole de territorialité et d’affirmation de soi s’est transformé en un élément culturel mondial, popularisé par le hip-hop, le sport et les médias grand public.
L’ADN du Crip Walk : Un code entre les lignes
Le Crip Walk a d’abord servi à signer des meurtres, identifier les alliés et les rivaux, et revendiquer une rue ou un quartier. Dans un Los Angeles marqué par les tensions raciales et la brutalité policière, cette danse était bien plus qu’un divertissement – c’était un signal, une façon de dire sans dire.
La particularité du Crip Walk réside dans son exécution précise, qui écrit en rythme les lettres du mot « CRIP » avec les pieds. Loin d’être une improvisation anarchique, chaque pas est un message codé. Les Bloods, gang rival des Crips, ont toujours vu cette danse comme une provocation directe, ce qui a conduit à des confrontations violentes dans les années 1990.
Face à son usage dans les clips de rap et les concerts, MTV a pris la décision de bannir toute apparition du Crip Walk dans ses programmes dans les années 2000. Cette interdiction ne suffira pas à freiner sa diffusion : des rappeurs comme Snoop Dogg, Ice-T et WC le popularisent, et il devient une signature de la West Coast hip-hop culture.
De Compton à Wimbledon : Le Crip Walk devient mainstream
Le moment de bascule a eu lieu lors des Jeux Olympiques de Londres en 2012. Serena Williams, après avoir remporté la médaille d’or en tennis, célèbre avec un Crip Walk sur le court central de Wimbledon. La scène déclenche une vague de controverses : célébration d’un héritage ou glorification de la violence des gangs ?
Si certains médias dénoncent un geste inapproprié, d’autres voient dans ce mouvement une forme de réappropriation culturelle. Serena ne danse pas pour un gang, elle danse pour une culture qui refuse de disparaître sous les clichés médiatiques.
Dix ans plus tard, le Crip Walk s’invite au plus grand spectacle du monde : le Super Bowl LVI. Devant des millions de spectateurs, Snoop Dogg mène une chorégraphie synchronisée du Crip Walk lors du show de mi-temps en 2022.
Et comme pour boucler la boucle, Serena Williams, en 2025, refait le Crip Walk lors du Super Bowl LIX, alors qu’elle partage la scène avec Kendrick Lamar. À cet instant, ce n’est plus un simple mouvement de danse : c’est un symbole du triomphe d’une culture afro-américaine marginalisée, désormais entrée dans le patrimoine mondial du divertissement.
Du ghetto à TikTok : Le Crip Walk version 2.0
Aujourd’hui, le Crip Walk s’est éloigné de ses racines gangsta pour devenir une tendance virale sur TikTok et YouTube. Des jeunes du monde entier le reproduisent, parfois sans connaître son origine ni son histoire violente.
Le documentaire C-Walk: It’s a Way of Livin’ (2003), réalisé par CJ Mac, retrace l’évolution de cette danse et son impact sur la jeunesse afro-américaine. Le message du film est clair : le Crip Walk n’est pas un simple trend viral, il est ancré dans un combat plus profond, celui de l’affirmation culturelle noire.
Dans un monde où le hip-hop est devenu la bande-son universelle, le Crip Walk incarne une vérité dérangeante : ce qui commence dans les quartiers marginalisés finit souvent par être absorbé et réinterprété par la culture dominante.
Entre fascination et incompréhension : Le débat continue
Le Crip Walk est-il une glorification de la criminalité ou une expression artistique légitime ? C’est une question qui divise encore.
Certains activistes dénoncent une appropriation sans contexte, rappelant que cette danse trouve ses racines dans un environnement marqué par la violence, l’exclusion et la résilience.
D’autres estiment que son internationalisation est une victoire, une preuve que la culture afro-américaine continue de façonner la pop culture mondiale.
Ce qui est certain, c’est que le Crip Walk ne peut être dissocié de son histoire. Danser le C-Walk, c’est aussi honorer un héritage, un héritage fait d’inégalités, de luttes, mais aussi de créativité et de fierté.
Et si aujourd’hui les jeunes du monde entier marquent le sol de leurs pas, ce n’est plus pour revendiquer une rue. C’est pour rappeler au monde que même les cultures nées dans l’ombre finissent par briller sous les projecteurs.
Sources :
Bailey, Richard W. (2012). Speaking American: A History of English in the United States. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517934-7.
Thomas, Richard. A New Dialogue. European Workshop on Design & Semantics of Form & Movement (2006). Beal Institute for Strategic Creativity.
Newton, Michael (2007). Gangsters Encyclopedia. Chrysalis Books. p. 59. ISBN 9781843404026.
« Serena Williams lets fly with volley at ‘Crip Walk’ critics at US Open ». The Guardian. August 26, 2012.
« In the Super Bowl 2022 Halftime Show, the NFL Couldn’t Boss Dr. Dre Around ». Vanity Fair. February 14, 2022.
« Watch Kendrick Lamar Play The 2025 Super Bowl Halftime Show ». Stereogum. February 10, 2025.
C-Walk: It’s a Way of Livin’ (2003) – IMDb. imdb.com.
Avant Steve Rogers, il y avait Isaiah Bradley, le véritable premier Captain America noir, dont l’histoire tragique, longtemps effacée, résonne aujourd’hui à travers la pop culture. Entre expériences clandestines, héritage brisé et reconnaissance tardive, découvrez le destin d’un héros oublié, symbole de courage et de justice, qui inspire aujourd’hui toute une génération de super-héros afro-descendants.
Dans l’histoire des super-héros, il y a des mythes et des vérités tues. Des figures légendaires qui traversent les âges sans jamais être pleinement reconnues. Isaiah Bradley, alias le « Black Captain America« , est l’un de ces fantômes de la pop culture, une icône invisible, une légende murmurée dans les cercles afro-américains et les communautés geek engagées.
En 2003, Marvel Comics publie Truth: Red, White & Black, une mini-série de sept numéros qui jette une lumière crue sur les réalités de l’Amérique ségréguée et de son obsession pour la suprématie militaire. Créé par Robert Morales et Kyle Baker, ce récit s’inspire des expériences de Tuskegee, où l’armée américaine a mené des tests médicaux inhumains sur des soldats afro-américains sans leur consentement.
Dans cet univers, la transformation de Steve Rogers en Captain America grâce au Super Soldier Serum ne fut pas un miracle isolé. Avant lui, l’armée américaine a mené des expériences brutales sur 300 soldats noirs, cherchant à répliquer le sérum du docteur Erskine. Isaiah Bradley est le seul survivant de ces tests. Dépouillé de son humanité et réduit à l’état de cobaye, il devient un Captain America clandestin, un super-soldat que l’Amérique officielle refuse d’admettre.
Un Captain America en marge
Dans Truth: Red, White & Black, Isaiah Bradley est un homme brisé mais résilient. Après avoir subi les effets du sérum expérimental, il est envoyé en mission suicide en Allemagne nazie. Contre toute attente, il parvient à anéantir un programme de super-soldats allemands et à retourner aux États-Unis. Mais au lieu d’être célébré comme un héros de guerre, il est arrêté, jugé en cour martiale pour avoir « volé » un costume de Captain America, et condamné à la prison à vie.
Ce passage résonne avec une amertume tragique : l’Amérique qui encense Steve Rogers est la même qui efface et détruit Isaiah Bradley. Pendant 17 ans, il est enfermé en isolement, sa mémoire effacée des archives militaires. Ce n’est que grâce aux efforts inlassables de sa femme, Faith Shabazz, qu’il est finalement gracié par le président Eisenhower.
Avec le temps, l’histoire d’Isaiah Bradley devient une rumeur, un murmure transmis dans les communautés noires. Il devient un symbole, un mythe semi-secret, respecté par des figures comme Malcolm X, Muhammad Ali, Angela Davis et Nelson Mandela. Pourtant, son existence n’est jamais officiellement reconnue par l’État américain.
Marvel met ainsi en lumière une réalité trop souvent passée sous silence : les efforts et les sacrifices des Afro-Américains ont souvent été invisibilisés. Isaiah Bradley incarne cette double tragédie – un homme trahi par son propre pays et confiné à une existence de légende inavouée.
Un héritage qui perdure : La Dynastie Bradley
Josiah al hajj Saddiq (Earth-616)
Si Isaiah Bradley n’a jamais connu la reconnaissance qu’il méritait, son sang continue de couler dans les veines de la nouvelle génération de super-héros. Son fils, Josiah X, adopte le nom de Justice et devient un combattant infatigable pour les droits civiques. Mais c’est surtout son petit-fils, Elijah Bradley, qui reprend le flambeau sous le nom de Patriot, devenant un membre clé des Young Avengers.
Elijah Bradley (Earth-616)
Patriot incarne le passage de témoin entre une génération qui a été effacée et une autre qui refuse de disparaître. Contrairement à son grand-père, Elijah Bradley évolue dans un monde où la diversité des super-héros gagne du terrain, mais où les stigmates du passé restent toujours présents. Il utilise son héritage non pas comme un fardeau, mais comme un moteur, un cri de résistance dans un monde encore profondément marqué par les injustices raciales.
Isaiah Bradley, un miroir de l’Amérique
Pourquoi Isaiah Bradley est-il un personnage aussi crucial aujourd’hui ? Parce qu’il incarne une Amérique à double visage. D’un côté, une nation qui se veut juste et égalitaire, symbolisée par Steve Rogers. De l’autre, une réalité bien plus sombre, celle d’un pays qui a historiquement exploité, trahi et oublié ses héros noirs.
Dans un monde où les discussions sur la représentation et la justice sociale prennent de plus en plus de place, Truth: Red, White & Black reste un récit fondamental. Il nous rappelle que l’histoire des États-Unis ne peut pas être racontée sans les sacrifices des Afro-Américains. Que la mémoire ne doit pas être sélective. Et que même dans les pages de fiction, les vérités doivent être dites.
Une reconnaissance tardive, mais essentielle
Le Faucon et le Soldat de l’Hiver honorent la place d’Isaiah Bradley dans l’histoire du MCU
Si Isaiah Bradley a longtemps été confiné à l’ombre, il commence enfin à sortir de l’oubli. Son apparition dans la série The Falcon and the Winter Soldier (2021) a permis de faire découvrir son histoire à un nouveau public, sensibilisant des millions de spectateurs à un pan méconnu de la mythologie Marvel.
Mais cette reconnaissance ne doit pas s’arrêter à l’écran. Dans un paysage cinématographique où les super-héros noirs restent sous-représentés, Isaiah Bradley mérite d’avoir son propre film, son propre héritage pleinement raconté.Car son histoire n’est pas juste celle d’un héros oublié. C’est celle d’un combat qui continue, d’une mémoire qu’on refuse d’enterrer et d’un héros qui, même effacé des archives officielles, continue de vivre dans les consciences.
Et si l’Amérique a pu donner un bouclier à Steve Rogers, il est grand temps qu’elle rende à Isaiah Bradley le respect et l’hommage qu’il mérite.
Sources
« Truth: Red, White & Black » (2003) – Série limitée de 7 numéros écrite par Robert Morales et illustrée par Kyle Baker, qui introduit Isaiah Bradley dans l’univers Marvel.
« Young Avengers » (2005-2006) – Création de Patriot (Elijah Bradley), petit-fils d’Isaiah, héritier de son héritage.
« Captain America » (Vol. 4 #28, 2004) – Mention de l’impact d’Isaiah Bradley sur l’univers Marvel et sa reconnaissance tardive.
« The Falcon and The Winter Soldier » (2021, Disney+) – Introduction d’Isaiah Bradley (interprété par Carl Lumbly), expliquant son rôle dans l’histoire du Super-Soldat.
Ta-Nehisi Coates – Ses essais et son travail sur Black Panther et Captain America ont permis de revisiter la place des héros noirs dans la culture populaire.
Jeffrey A. Brown, « Black Superheroes, Milestone Comics, and Their Fans » – Étude sur la représentation des super-héros noirs dans les comics.
Adilifu Nama, « Super Black: American Pop Culture and Black Superheroes » – Exploration des super-héros noirs comme symboles culturels et politiques.
Variety, The Hollywood Reporter, Collider – Critiques et analyses sur la place d’Isaiah Bradley dans le MCU.
Screen Rant, CBR (Comic Book Resources) – Discussions sur l’impact et l’évolution du personnage à travers les décennies.
Black Nerd Problems, The Root, Afropunk – Articles sur l’importance d’Isaiah Bradley dans l’histoire des super-héros noirs.
Les Expériences de Tuskegee (1932-1972) – Expérimentation médicale sur des Afro-Américains, ayant inspiré l’histoire d’Isaiah Bradley dans Truth: Red, White & Black.
La ségrégation dans l’armée américaine pendant la Seconde Guerre mondiale – Contexte qui éclaire l’injustice vécue par Isaiah Bradley dans l’univers Marvel.
Découvrez l’histoire fascinante de Balthazar, le roi mage africain, et son rôle dans la tradition chrétienne. De Bethléem aux œuvres d’art, explorez son héritage symbolique et historique.
Tout commence il y a plus de deux mille ans…
Dans un monde où le destin s’écrit à la lueur des étoiles, trois visiteurs venus de l’Orient entament un voyage qui marquera l’histoire. Leur objectif : se rendre à Bethléem, guidés par une lumière céleste, pour rendre hommage à un enfant qui vient de naître, un roi pas comme les autres… Jésus de Nazareth.
Des Mages, des Rois et une prophétie céleste
Albrecht Dürer : L’Adoration des Magesé
L’évangile selon Matthieu raconte cette scène légendaire : des mages, des astronomes, ou peut-être même des sages, arrivent auprès de l’enfant et lui offrent trois présents aux significations profondes :
L’or, symbole de la royauté.
L’encens, évoquant la divinité.
La myrrhe, utilisée comme baume et présage de l’humanité de Jésus, offerte par Balthazar.
Mais qui sont-ils vraiment ?
Les textes anciens ne précisent ni leur nombre ni leurs noms. Pourtant, au fil des siècles, la tradition s’installe : trois rois, unis dans cette quête mystique. Tertullien, au IIe siècle, évoque leur statut royal, et Origène, un siècle plus tard, fixe leur nombre à trois.
« Épiphanie », Auteur inconnu, VIe siècle, 1er quart, Ravenne, Église de Saint Apollinaire le Nouveau.
Mais c’est un manuscrit du Ve siècle, l’Excerpta Latina Barbari, qui donne enfin un visage à ces figures mythiques :
Melchior, le plus âgé, porteur de l’or.
Gaspard, l’asiatique, déposant l’encens.
Balthazar, l’Africain, le plus énigmatique des trois, offrant la myrrhe.
Jusqu’au Moyen Âge, les représentations de cette scène ne distinguent pas encore les mages par leur origine. Pourtant, à partir du XVe siècle, un tournant s’opère dans l’iconographie chrétienne. Balthazar devient noir, majestueux, richement vêtu. Il n’est pas esclave, il n’est pas serviteur : il est roi.
C’est une vision puissante et rare dans l’art occidental : un Africain présenté dans toute sa noblesse. L’adoration des Mages devient alors un prétexte artistique pour représenter la diversité du monde et, peut-être, un hommage inconscient à la grandeur des civilisations africaines.
Anecdote intéressante : L’un des tableaux les plus célèbres représentant Balthazar est L’Adoration des Mages de Jan Mabuse, où l’on voit un roi noir dans toute sa splendeur, paré d’or et de tissus luxueux, témoignant de la fascination européenne pour l’exotisme et le pouvoir des royaumes africains.
Un mythe, un héritage, une représentation historique
Caspar par Jan van Bijlert. Huile sur panneau. Vers 1640-1650
L’histoire de Balthazar dépasse le simple cadre religieux. Elle interroge la place des Africains dans les récits de la tradition chrétienne et dans l’imaginaire collectif européen. Pourquoi un mage africain ?
Certains y voient une simple allégorie des trois continents connus à l’époque (Europe, Asie et Afrique), d’autres une reconnaissance implicite du rôle de l’Afrique dans l’histoire des civilisations.
Mais au-delà des interprétations, une chose est sûre : dans un monde où l’image du Noir a souvent été déformée par l’histoire coloniale, voir un roi africain aux côtés des plus grands souverains de la Bible reste un symbole fort.
Un récit toujours vivant
Aujourd’hui encore, Balthazar continue d’intriguer et d’inspirer. Il est un héritage artistique, un symbole culturel, et un personnage fascinant dont l’histoire résonne encore.
Et vous ? Aviez-vous déjà remarqué la présence de ce roi noir dans les crèches et les peintures ?
Découvrez l’histoire fascinante d’Emmanuel Zamor, peintre afro-français et afro-brésilien oublié du XIXe siècle. Contemporain des impressionnistes, son talent, éclipsé par l’histoire, refait aujourd’hui surface. Une résilience artistique et une trajectoire transatlantique hors du commun, entre Paris et Salvador de Bahia.
L’histoire de l’art est pleine de silences. De noms effacés, de figures reléguées aux marges d’une mémoire collective capricieuse. Emmanuel Zamor, artiste afro-français et afro-brésilien du XIXe siècle, fait partie de ces invisibles dont la résonance ne cesse pourtant de hanter les salles d’exposition et les ventes aux enchères. Si les feux de la critique se sont rarement posés sur lui, son travail d’une finesse saisissante, oscillant entre réalisme et impressionnisme, témoigne d’une trajectoire hors du commun.
Né à Salvador de Bahia le 19 mai 1840, Emmanuel Zamor est le fruit d’un parcours transatlantique marqué par l’histoire coloniale. Adopté par un couple franco-africain, Pierre-Emmanuel Zamor, un cuisinier d’origine africaine, et Félicité-Rose Neveu, une couturière française, il quitte le Brésil très jeune pour s’installer en France. À Paris, il grandit dans un environnement propice aux arts, où la musique et la peinture deviennent des terrains d’expression privilégiés.
Son parcours artistique s’inscrit dans l’effervescence culturelle de la capitale française du XIXe siècle. Il aurait fréquenté l’Académie Julian, célèbre institution où se croisent des artistes en quête d’un langage pictural révolutionnaire. Dans ces ateliers, il côtoie de près les futurs impressionnistes, Cézanne, Renoir, Monet, Pissarro et Sisley. Son art s’imprègne peu à peu des jeux de lumière et de la spontanité du coup de pinceau qui feront la grandeur de cette mouvance.
De retour au Brésil entre 1860 et 1862, Zamor cherche à ancrer son art dans ses origines tropicales. Ses toiles, inspirées par la végétation luxuriante et les jeux de lumière des paysages brésiliens, gagnent en intensité chromatique. Mais un incendie vient brusquement mettre un terme à cet élan : ses œuvres sont détruites, le forçant à regagner la France et à reconstruire sa carrière à partir de cendres encore fumantes.
Dans la capitale française, il se rapproche des milieux artistiques, notamment du peintre Henri Guilmard et de l’éditeur Désiré Guilmard, pour lequel il réalise plusieurs lithographies. Son art, influencé par l’école de Barbizon, se caractérise par une approche contemplative du paysage et une maîtrise particulière des textures et des contrastes.
Le destin ne lui offre que peu de répit. En 1873, il épouse Olympe-Léontine Lecornu, jeune femme issue d’une famille de parfumeurs, et s’installe à Dourdan. Leur bonheur est de courte durée : en 1881, Olympe meurt en couches, laissant à Zamor un fils, Antoni Manuel Zamor, qui deviendra à son tour musicien et poète. Accablé par la perte de son épouse, le peintre retourne à Paris, où il se remarie en 1882 avec Eugénie Kollmann, modiste parisienne. Cette union le conduit à déménager à Créteil, où il passera ses dernières années.
Un talent ignoré par la critique, redécouvert tardivement
Si ses contemporains impressionnistes accèdent progressivement à la reconnaissance, Emmanuel Zamor sombre peu à peu dans l’oubli. Le marché de l’art et les institutions culturelles ne lui offrent que peu de place, et le peintre se retrouve éclipsé par les figures majeures du mouvement. Certaines sources indiquent qu’il aurait connu des périodes de grande détresse, allant jusqu’à brûler ses propres œuvres pour se chauffer en hiver.
Il meurt en 1919, quelques années après le décès de sa seconde épouse. Son nom, déjà effacé des cercles artistiques, disparaît peu à peu des répertoires de l’histoire de l’art français.
Il faudra attendre les années 1980 pour que son travail soit exhumé par le marchand d’art Rafael Kastoriano, qui, intrigué par le mystère entourant ses toiles, acquiert 37 de ses œuvres lors d’une vente aux enchères. Cette redécouverte aboutit à une première exposition au Musée d’Art de São Paulo en 1985, puis à une autre en 1990 à la Fondation Armando Álvares Penteado.
Aujourd’hui encore, le nom d’Emmanuel Zamor reste méconnu du grand public, un paradoxe pour un artiste qui, en d’autres circonstances, aurait pu devenir une figure de proue du courant impressionniste.
L’histoire d’Emmanuel Zamor est celle d’une force artistique, d’un combat contre l’effacement. Dans un XIXe siècle marqué par les hiérarchies raciales et les inégalités d’opportunités, son ascension dans le milieu artistique parisien témoigne d’une détermination exceptionnelle. Son œuvre, teintée d’influences transatlantiques et d’une approche audacieuse du paysage, constitue un jalon nécessaire pour enrichir la lecture de l’histoire de l’art français et mondial.
Avec l’essor des études décoloniales et la remise en question des canons traditionnels, le temps est venu de redonner à Emmanuel Zamor la place qu’il mérite parmi les figures majeures de la peinture moderne. Son art, reflet d’une double héritage afro-français et afro-brésilien, reste un témoignage essentiel d’une histoire souvent passée sous silence.
Pionnière africaine de l’intelligence artificielle, Rose Dieng-Kuntz a ouvert la voie à une nouvelle ère du savoir numérique. Première femme d’Afrique noire à intégrer Polytechnique, cette chercheuse visionnaire de l’INRIA a marqué l’histoire du web sémantique et de la gestion des connaissances. Nofi vous invite à découvrir son parcours exceptionnel, son héritage scientifique et son combat pour l’accessibilité du savoir.
Rose Dieng-Kuntz, pionnière africaine de l’intelligence artificielle et du web sémantique
L’histoire retient les noms de ceux et celles qui ont brisé les murs de l’impossible. Trop souvent, ces noms sont ceux d’hommes blancs, de savants dont l’existence a été déclinée en statues et en rues renommées. Mais au sommet de cette citadelle technologique où se croisent science et avenir, un nom brille avec une éclatante singularité : Rose Dieng-Kuntz. Elle fut une pionnière dans un domaine qui, jusqu’à aujourd’hui, reste éminemment dominé par les hommes : l’intelligence artificielle.
Née à Dakar en 1956, Rose Dieng-Kuntz a grandi dans un environnement qui valorisait l’excellence intellectuelle. Sa trajectoire fut marquée par une soif de connaissance qui l’amena à repousser les frontières de l’Afrique de l’Ouest pour s’imposer dans l’un des temples du savoir scientifique mondial : l’École polytechnique de Paris.
En 1976, Rose Dieng-Kuntz entra dans l’histoire en devenant la première femme d’Afrique noire à intégrer l’École polytechnique, une institution où les élites scientifiques françaises se forgent. Ce moment aurait pu être un simple fait divers, une anecdote noyée dans l’histoire, mais il fut bien plus que cela. Pour toutes celles qui, de Saint-Louis à Abidjan, de Kinshasa à Bamako, regardaient les sciences comme un territoire interdit, Rose Dieng devint une figure d’identification.
Après Polytechnique, elle poursuivit ses études à l’École nationale supérieure des télécommunications (aujourd’hui Télécom Paris), puis soutint une thèse de doctorat à l’université Paris-Sud. Ses recherches portaient sur la spécification du parallélisme dans les programmes informatiques, une avancée cruciale dans l’optimisation des systèmes informatiques.
Ses travaux se concentrèrent sur le partage des connaissances sur le web, un domaine fondamental dans le développement du web sémantique. Bien avant que le terme ne devienne un mot-clé pour les géants de la Silicon Valley, Rose Dieng-Kuntz conceptualisait un internet où les informations ne seraient plus seulement des données statiques, mais interconnectées par du sens, accessibles par des intelligences artificielles capables d’en comprendre la structure.
Son apport à l’intelligence artificielle fut essentiel. À une époque où peu osaient prédire l’ampleur que prendraient les bases de connaissances intelligentes, elle s’imposa comme l’une des plus grandes spécialistes du domaine. Elle travailla sur des systèmes capables de stocker, d’organiser et d’interpréter le savoir humain à l’aide d’algorithmes avancés.
Les distinctions ne tardèrent pas à couronner cette trajectoire hors norme. En 2005, elle reçut le Prix Irène Joliot-Curie, une récompense qui honore les femmes scientifiques ayant marqué leur discipline. L’année suivante, elle fut élevée au rang de chevalier de la Légion d’honneur.
Mais plus qu’une carrière jalonnée de distinctions, c’est son impact sur la communauté scientifique africaine qui demeure. Rose Dieng-Kuntz incarna le pont entre les sciences du futur et les racines africaines. Elle créa des opportunités pour les jeunes chercheurs africains, favorisant l’insertion de l’Afrique dans les grandes discussions sur l’intelligence artificielle et l’avenir du numérique.
Le 30 juin 2008, le monde scientifique perdait une pionnière. Son décès, des suites d’une longue maladie, laissa un vide immense. Valérie Pécresse, alors ministre de l’Enseignement supérieur et de la Recherche en France, déclara que « la France et la science viennent de perdre un esprit visionnaire et un talent immense« .
Mais un nom ne meurt jamais quand il devient un symbole. En 2013, une rue du parc d’innovation de la Chantrerie à Nantes fut baptisée en son honneur. En 2017, une place du campus de Paris-Saclay prit son nom. En 2019, c’est un amphithéâtre de Télécom Paris qui fut nommé Rose Dieng-Kuntz, de même qu’une annexe du lycée Birago Diop à Dakar. En 2023, une allée du 19e arrondissement de Paris fut baptisée à son nom, confirmant son ancrage dans la mémoire collective.
L’histoire de Rose Dieng-Kuntz nous rappelle une vérité essentielle : le savoir est un territoire que l’on conquiert, non un privilège que l’on accorde. Elle a pavé la voie pour une Afrique technologique, une Afrique qui ne se contente pas d’importer les innovations des autres, mais qui les conçoit, les développe et les maîtrise.
Aujourd’hui encore, à l’ombre des révolutions de l’intelligence artificielle, son œuvre inspire une nouvelle génération de chercheurs, d’ingénieurs et de penseurs africains. Car si les algorithmes gouvernent de plus en plus nos vies, l’esprit de Rose Dieng-Kuntz demeure une balise lumineuse sur le chemin de la connaissance et de l’innovation.
Elle n’a pas seulement conquis un sommet. Elle a ouvert une montagne.
Découvrez l’incroyable destin de Charles-Guillaume Castaing, un libre de couleur de Saint-Domingue devenu cousin par alliance de Napoléon, entre ascension sociale, amours interdites et exil politique.
Dans la tourmente de la Révolution française, l’histoire de Guillaume Castaing, libre de couleur originaire de Saint-Domingue, et de son union improbable avec Françoise de Beauharnais, cousine de l’impératrice Joséphine, révèle les contradictions profondes de la France post-révolutionnaire. Entre intégration sociale, ascension politique et racisme institutionnalisé, le destin de Castaing incarne le combat pour la reconnaissance des élites noires à une époque où l’égalité proclamée se heurtait aux préjugés raciaux. Cette histoire, mêlant passions, trahisons et ambitions, résonne comme un écho des luttes pour la justice et la dignité des descendants africains dans l’espace européen.
Une ascension contrariée
L’histoire de Charles-Guillaume Castaing est celle d’un homme au carrefour de deux mondes : Saint-Domingue, perle des Antilles, et la France, berceau des Lumières et des révolutions. À la fin du XVIIIe siècle, alors que les idéaux républicains proclament l’égalité de tous les citoyens, la réalité sociale demeure marquée par des hiérarchies raciales tenaces. Castaing, mulâtre libre et influent à la Convention, en fit l’amère expérience.
Son mariage avec Marie-Françoise de Beauharnais, cousine germaine et belle-sœur de Joséphine de Beauharnais, future impératrice des Français, incarne cet espoir de méritocratie républicaine. Pourtant, la montée au pouvoir de Napoléon Bonaparte réduit à néant ces aspirations. Castaing devient « le nègre » honni par l’Empereur, assigné à résidence dans la Meuse, loin des fastes de Paris.
Des « grands mulâtres »
Femmes de couleur libres avec leurs enfants et leurs serviteurs, huile sur toile d’Agostino Brunias, Brooklyn Museum, New York.
Contrairement à la croyance populaire, Charles-Guillaume Castaing n’est pas né d’un colon blanc et d’une esclave noire. Issu d’une union entre mulâtres libres, il appartient à cette élite créole qui navigue entre les sphères dominantes de Saint-Domingue et la métropole. Son père, Guillaume Castaing, déjà mulâtre libre, avait su imposer sa présence à Paris, obtenant gain de cause contre un influent nantais lors d’un procès en 1780.
Cette ascension sociale repose sur des stratégies d’alliance et une capacité à naviguer les complexités juridiques et sociales de l’époque. Les Castaing ne se contentent pas de gérer des plantations ; ils s’insèrent dans les réseaux d’influence, à la fois en France et dans les colonies.
Le réseau Beauharnais
La révolution française bouleverse les hiérarchies. En 1794, alors que la Terreur fait rage, Castaing, influent à la Convention, sauve de l’échafaud Marie-Françoise de Beauharnais. Leur mariage, célébré en 1797 à Paris, scelle l’union de deux mondes : celui des libres de couleur de Saint-Domingue et celui de l’aristocratie française en pleine mutation.
Cette alliance place Castaing dans le cercle rapproché de Joséphine de Beauharnais. Pourtant, cette proximité deviendra un fardeau lorsque Napoléon, hostile à toute remise en cause de l’ordre racial, accède au pouvoir. La révolution, qui avait permis l’émancipation des libres de couleur, se retourne contre eux sous l’Empire.
L’exil intérieur à Sampigny
Château de Sampigny, Gerzat
En 1801, Napoléon Bonaparte, qui ne réfère à Castaing que par le terme méprisant de « nègre », l’exile avec sa famille au château de Sampigny, dans la Meuse. Officiellement « gouverneur » du domaine, Castaing est en réalité assigné à résidence, interdit de paraître à Paris.
Ce bannissement illustre le retour en force des préjugés raciaux sous l’Empire. Alors que l’égalité avait été proclamée en 1792, la répression napoléonienne contre les anciens révolutionnaires de couleur est implacable. Castaing, autrefois acteur de la vie politique parisienne, est réduit au silence dans une province reculée.
Une famille entre intégration et ostracisme
Les Castaing, malgré leur proximité avec le pouvoir impérial, ne parviennent pas à s’intégrer pleinement aux élites françaises. Leurs alliances matrimoniales avec des familles blanches, comme les Beauharnais, n’empêchent pas leur marginalisation progressive.
La descendance de Charles-Guillaume, loin de briller dans les sphères du pouvoir, s’éteint discrètement à Sampigny et à Sézanne. Le mépris racial persiste, confinant ces « aristocrates de couleur » à une position ambiguë, ni tout à fait acceptés, ni complètement exclus.
L’ombre des Lumières
L’histoire de Charles-Guillaume Castaing est celle des espoirs déçus d’une époque qui proclamait l’égalité tout en perpétuant des hiérarchies raciales. Son parcours, de Saint-Domingue à la Convention, puis à l’exil intérieur, révèle les limites de l’idéal républicain face aux préjugés ancrés dans la société française.
Son expérience interroge la capacité des sociétés à intégrer réellement la diversité, au-delà des proclamations de principe. Plus de deux siècles plus tard, le destin de Castaing résonne comme un rappel des luttes inachevées pour l’égalité et la reconnaissance des contributions des Afro-descendants à l’histoire de France.
Bonjour Marième, comment te définirais-tu en quelques mots?
Bonjour Pascal, je suis Marième Diop, une jeune femme de 44 ans, née à Paris, originaire du Sénégal par mon père et de la Guadeloupe par ma mère. Je suis conseillère en insertion professionnelle, coach en développement et scolaire indépendante. Je suis également la fondatrice de l’association la Teranga, qui vise à créer des ponts culturels et humains entre l’Afrique et la Caraïbe, tout en favorisant l’insertion professionnelle, le bien-être, et la transmission culturelle. Je suis reconnue pour mon parcours endurant et mon engagement à aider les autres.
Marième, peux-tu nous parler de tes origines guadeloupéennes et sénégalaises ?
Je suis fière d’être issue de deux riches cultures. Mon héritage guadeloupéen et sénégalais constitue un pilier de mon identité et nourrit mes initiatives. Cette double culture m’a inspirée dès mon adolescence à concevoir des projets reliant ces deux univers, comme l’association La Teranga, qui célèbre les valeurs de partage, d’unité et de solidarité enracinées dans ces traditions.
Du coup, où as-tu grandi et vécu ?
Je suis née à Paris est j’y ai vécu jusqu’à mes 9 ans, dans un environnement multiculturel, influencée par mes racines Sénégalaise et Guadeloupéenne. Ensuite je suis venue vivre en Guadeloupe avec ma mère et ma sœur. A 14 ans je retourne chez mon père et je reste en France jusqu’à mes 22 ans à peu près. Je retourne ensuite en Guadeloupe et en 2005 je dépose de manière définitive mes valises à Saint-Martin. Je suis de retour en Guadeloupe depuis 2017 suite au cyclone Irma.
Quel est ton parcours scolaire et professionnel ?
Indépendante dès mes 17 ans, et après l’obtention de mon BEP métier de la comptabilité, j’ai appris à me relever face aux défis en travaillant dans divers secteurs : restauration, ménage, manutention, commerce, agent d’exploitation et service militaire… J’ai créé une conciergerie privée et d’entreprise à Saint-Martin. Je me suis formée tout en travaillant, en présentielle et en distancielle. J’ai fait une première formation me permettant d’obtenir le titre d’assistante secrétaire bilingue anglais et avoir le niveau BAC. J’ai ensuite validé mon titre de gestionnaire de projets événementiel (niveau BTS). Aujourd’hui je me suis formée au coaching en développement personnel, sophrologue et obtenue mon titre de conseillère en insertion professionnelle dont j’exerce le métier. Je continue de m’enrichir et d’apprendre de nouvelles compétences tous les jours, à travers l’association, les rencontres, les projets…
Pourquoi as-tu choisi le nom La Teranga pour ton association ? Que signifie-t-il ?
Le mot « Teranga » signifie hospitalité en wolof, une valeur centrale de la culture sénégalaise. J’ai choisi ce nom pour incarner l’esprit d’accueil, de partage et de générosité qui est au cœur de mon projet associatif. C’est également une manière de reconnecter et de mettre en lumière les valeurs universelles partagées entre mes origines africaines et caribéennes.
Qu’est-ce qui t’a motivée à créer cette association?
C’est un projet que je nourris et mûris depuis l’âge de 17 ans. J’ai été motivée par le besoin de reconnecter mes deux cultures, de promouvoir l’éducation, la transmission et l’échange entre l’Afrique et la Caraïbe. Je souhaite aussi accompagner les jeunes et les adultes dans leur épanouissement professionnel et personnel, tout en honorant les valeurs de solidarité, d’unité et de partage.
Quelles activités ou actions propose La Teranga?
L’association propose de nombreuses initiatives :
Un pôle organisation d’ateliers permettant de découvrir la culture, les traditions, les langues, la cuisine, danse… de différents pays de la Caraïbe et de l’Afrique.
Un pôle insertion professionnelle en cours de construction, incluant l’accompagnement à l’entrepreneuriat et des immersions en entreprise dans la Caraïbe et en Afrique
Un pôle voyage, permettant des stages et des séjours thématiques en Afrique et dans la Caraïbe.
Une collaboration avec le magazine Étoile Africaine au Sénégal où nous écrivons des articles sur des personnes de la Caraïbe.
Selon toi, Africains et Antillais forment-ils aujourd’hui un même peuple ?
Pour moi, Africains et Antillais partagent une histoire commune marquée par des expériences et des valeurs proches, mais aussi par un ancrage qui les unit. Si leurs contextes diffèrent parfois, leurs luttes et leurs richesses culturelles créent un sentiment d’appartenance à une même grande famille même s’il y a encore un énorme travail de rapprochement sincère à faire.
Quelles synergies ou ponts vois-tu entre ces deux cultures ?
Je vois des synergies évidentes dans les arts, la musique, la gastronomie, dans la manière de vivre et l’héritage spirituel. Je suis convaincue qu’un échange actif entre les cultures africaine et caribéenne peut générer de nouvelles formes de créativité, tout en permettant une meilleure compréhension mutuelle de leur histoire partagée.
Quels sont tes projets à venir, à titre personnel ou pour La Teranga ?
Je projette dans un premier temps de continuer à faire connaître l’association, développer des actions et activités. D’obtenir des fonds pour la continuité de vie de l’association. D’inclure des personnes à mobilités réduites. D’étendre l’association La Teranga au Sénégal, en ouvrant une antenne Inshalla. Et après on verra où le vent nous emmène…
Comment vois-tu l’avenir de l’association ?
J’imagine La Teranga comme un modèle d’échanges et de solidarité internationale, inspirant des générations à mieux se connaître et à coopérer. J’espère qu’elle deviendra une plateforme incontournable pour renforcer les liens entre les cultures afro-caribéennes et ouvrir la voie à une collaboration durable entre les continents.
Découvrez comment la France perd son influence en Afrique, entre rejet populaire, montée de nouvelles puissances et transformation des relations internationales. Analyse d’un basculement historique pour Paris face à une Afrique en quête de souveraineté.
L’Afrique reprend ses droits
Il fut un temps où la domination étrangère sur l’Afrique était un fait indiscutable. Un temps où les grandes puissances occidentales imposaient leurs lois, leur économie, leur culture, et même leurs dirigeants sur le continent. Mais ce temps est révolu. Aujourd’hui, l’Afrique n’est plus un territoire sous tutelle, mais un acteur central qui redéfinit son propre avenir.
Ce basculement ne s’est pas fait en un jour. Il est le fruit d’un processus long et complexe de reconquête de la souveraineté, entamé depuis les indépendances formelles des années 1960. Pendant trop longtemps, cette indépendance n’a été qu’un mirage, un théâtre où les chefs d’État africains n’étaient que des marionnettes sous contrôle extérieur. Mais les fils ont été coupés.
La rupture avec la France, qui fut la puissance coloniale la plus influente sur le continent, n’est pas un simple accident diplomatique. C’est le symptôme d’une transformation profonde. L’Afrique a cessé d’être une zone d’influence passive pour redevenir une puissance qui choisit ses alliances. Les récentes décisions de plusieurs États africains de rompre les accords militaires avec Paris, d’éjecter les bases françaises et de dénoncer la Françafriquene sont pas des gestes anecdotiques. Elles témoignent d’un tournant historique.
Dans ce contexte, le discours qui voudrait réduire ce rejet à de la « propagande russe » ou à une « manipulation chinoise » est non seulement simpliste, mais aussi profondément méprisant. Il nie l’intelligence et la souveraineté des peuples africains qui, aujourd’hui, revendiquent le droit de choisir leur propre destinée. Les jeunes générations, hyperconnectées et informées, ne veulent plus subir les mêmes mécanismes d’exploitation que leurs aînés. Elles sont conscientes que l’Afrique est un continent de richesses, et que ses ressources – qu’elles soient minières, culturelles ou humaines – doivent d’abord servir ses propres intérêts, et non ceux de puissances étrangères.
Mais rompre avec une domination ne suffit pas. L’Afrique doit aussi se positionner face aux nouveaux enjeux du monde multipolaire. Les anciennes puissances coloniales reculent, mais d’autres acteurs avancent : la Chine, la Russie, la Turquie, les pays du Golfe, et surtout l’Afrique elle-même à travers ses propres alliances régionales. Pour que cette nouvelle ère soit réellement synonyme de prospérité, il ne s’agit pas simplement de remplacer une tutelle par une autre, mais d’établir une souveraineté africaine véritable.
À travers cet article, nous analyserons les racines de cette rupture avec la France, la montée en puissance de nouveaux partenaires stratégiques et les défis majeurs pour l’Afrique dans cette transition historique. Car ce qui se joue aujourd’hui, ce n’est pas seulement la fin d’une influence européenne, mais l’affirmation d’une Afrique qui, enfin, reprend ses droits.
De la domination imposée à la souveraineté choisie
L’Afrique ne se libère pas : elle est déjà libre. Ce que nous vivons aujourd’hui n’est pas un combat pour une indépendance à venir, mais la fin d’une illusion, le réveil d’un continent qui ne veut plus jouer les figurants dans un récit écrit ailleurs. La Françafrique, ce système opaque de domination post-coloniale, a vécu. Elle a survécu aux indépendances, s’est réinventée sous diverses formes, mais elle s’effondre aujourd’hui sous le poids d’un rejet collectif.
Longtemps, la France a su dissimuler cette mainmise sous les habits d’une relation « privilégiée », d’une « coopération » censée garantir la stabilité et le développement de ses anciennes colonies. Mais la vérité est plus crue : la Françafrique n’a jamais été qu’un outil d’exploitation déguisé, où l’Afrique était dépossédée de ses richesses, tandis que quelques élites corrompues se partageaient les miettes.
1.1. La Françafrique : un système d’exploitation
Un réseau construit pour piller, pas pour aider
Si l’Afrique est riche en ressources naturelles, pourquoi sa population est-elle maintenue dans la pauvreté ? Parce que l’architecture économique héritée de la colonisation n’a jamais été démantelée. Les multinationales françaises ont tissé un réseau tentaculaire où les ressources africaines sont exploitées au profit des grandes entreprises hexagonales, tandis que les populations locales restent les grandes oubliées de cette manne.
Des géants comme Elf (devenue TotalEnergies), Bolloré, Bouygues et Vinci contrôlent des secteurs entiers : le pétrole, le transport, les ports, les télécommunications, les banques, la grande distribution. Au Gabon, au Cameroun, en Côte d’Ivoire ou au Sénégal, les infrastructures essentielles appartiennent à des groupes français, privant les États de la maîtrise de leur propre économie.
La mainmise est si totale qu’un ministre français, François Mitterrand, pouvait dire en 1957 :
« Sans l’Afrique, la France n’aura pas d’histoire au XXIe siècle. »
Autrement dit, sans l’exploitation continue du continent, la puissance française s’effondre.
L’illusion de l’indépendance : la dépendance organisée
L’indépendance n’a été qu’une illusion. Les présidents africains n’étaient indépendants que dans la mesure où ils ne remettaient pas en question les intérêts français. Toute tentative d’émancipation a été stoppée net.
En 1963, Sylvanus Olympio, premier président du Togo, est assassiné pour avoir voulu créer une monnaie nationale et se libérer du franc CFA.
En 1987, Thomas Sankara, leader révolutionnaire du Burkina Faso, est éliminé pour avoir voulu mettre fin à la dépendance économique et politique de son pays.
En 2011, Mouammar Kadhafi est renversé et assassiné après avoir proposé une monnaie africaine indépendante.
Ces assassinats politiques ne sont pas des coïncidences. L’Afrique ne pouvait être libre tant qu’elle servait d’arrière-cour à Paris.
Le franc CFA, une monnaie de servitude
L’un des outils les plus insidieux de cette domination reste le franc CFA. Créée en 1945, cette monnaie est contrôlée par le Trésor français, et les États africains utilisant le CFA doivent déposer 50% de leurs réserves de change en France.
Conséquences ?
Une incapacité à mener des politiques monétaires souveraines.
Une dépendance totale aux fluctuations de l’euro.
Une économie où les investisseurs français sont protégés, mais où les entrepreneurs africains sont étranglés.
Ce n’est donc pas une surprise si plusieurs pays africains annoncent leur volonté de sortir du système.
Soutien aux régimes corrompus et anti-démocratiques
Si la Françafrique s’effondre, c’est aussi parce que les peuples africains n’acceptent plus de vivre sous des régimes imposés par Paris. Pendant des décennies, la France a placé et maintenu au pouvoir des dirigeants dociles, peu importe leur bilan démocratique.
Omar Bongo au Gabon (41 ans au pouvoir, soutenu par Paris).
Idriss Déby au Tchad (30 ans de règne, mort en 2021, remplacé par son fils avec l’aval de la France).
Blaise Compaoré au Burkina Faso (27 ans, exilé après une révolution populaire).
Mais le vent a tourné. Les coups d’État récents au Mali, en Guinée, au Burkina Faso et au Niger ont renversé ces régimes alignés sur la France. Le message est clair : l’Afrique ne veut plus de marionnettes.
1.2. Une jeunesse africaine en rupture totale
Si la Françafrique tombe, c’est parce qu’une génération entière refuse de perpétuer le cycle de la soumission.
Des générations ultra-connectées qui se libèrent du prisme occidental
Autrefois, les récits sur l’Afrique étaient contrôlés par l’Occident. Aujourd’hui, grâce aux réseaux sociaux, les Africains racontent leur propre histoire.
Twitter, TikTok, Facebook et YouTube sont devenus des espaces de contestation.
Les intellectuels africains influencent le débat sans passer par Paris.
Les jeunes africains s’éduquent par eux-mêmes, sans attendre la « validation » de la France.
Cette génération n’a pas connu la colonisation, mais elle en subit encore les conséquences. Et elle refuse cet héritage.
Le réveil panafricaniste : Sankara, Lumumba, Nkrumah…
Les figures révolutionnaires africaines, longtemps marginalisées par les manuels scolaires sous influence française, redeviennent des références incontournables.
Thomas Sankara, assassiné en 1987, est aujourd’hui un symbole de la souveraineté africaine.
Patrice Lumumba, premier ministre congolais tué en 1961, inspire les nouvelles générations.
Kwame Nkrumah, père du panafricanisme, revient au centre des débats politiques.
L’Afrique se réapproprie son histoire. Et cette réappropriation est une arme puissante contre ceux qui voudraient encore la dominer.
Des manifestations anti-impérialistes massives
Dans les rues de Bamako, Niamey, Ouagadougou, des milliers de jeunes manifestent contre la présence française.
Les drapeaux russes sont brandis non par amour pour Moscou, mais par rejet de la France.
Les bases militaires françaises sont attaquées, exigeant leur départ immédiat.
Ces scènes, impensables il y a dix ans, montrent une prise de conscience collective : l’Afrique n’a plus besoin de gardien.
L’échec des tentatives de Macron pour séduire la jeunesse africaine
Emmanuel Macron a tenté de donner un nouveau visage aux relations franco-africaines. Mais son ton condescendant et ses discours creux n’ont convaincu personne.
Le discours de Ouagadougou (2017) a été perçu comme arrogant et méprisant.
Les promesses de partenariat d’égal à égal n’ont jamais été suivies d’actes concrets.
Loin de redorer l’image de la France, ces tentatives ont accéléré son rejet. La rupture est consommée.
II. Un monde multipolaire : l’Afrique choisit ses alliances
L’Afrique n’est plus un simple terrain de jeu où les grandes puissances dictent leurs règles. Elle impose désormais ses conditions et choisit ses alliances selon ses propres intérêts. Finies les tutelles imposées, place à une nouvelle ère où les États africains négocient en position de force, cherchant des partenariats économiques, sécuritaires et stratégiques équilibrés.
Ce basculement ne signifie pas seulement un rejet des anciennes puissances coloniales, mais une diversification des alliances. La France et l’Occident reculent, mais la Chine, la Russie, les pays du Golfe et surtout les coalitions intra-africaines prennent le relais. Chaque acteur apporte son modèle, ses ambitions et ses limites.
2.1. La Chine : un partenaire économique pragmatique
Des infrastructures en échange d’un accès aux ressources africaines
Si un pays a su comprendre le potentiel économique africain et y investir massivement, c’est bien la Chine. Pékin n’a pas attendu la chute de la Françafrique pour s’imposer comme le premier partenaire commercial du continent, avec plus de 200 milliards de dollars d’échanges annuels.
Là où les anciennes puissances coloniales imposaient des conditions politiques et financières, la Chine investit directement dans le concret : routes, ponts, chemins de fer, ports, barrages, zones industrielles.
Parmi les projets phares financés par la Chine :
Le chemin de fer Djibouti-Addis-Abeba, une artère vitale pour l’économie éthiopienne.
Le port de Mombasa (Kenya), modernisé et élargi grâce à des fonds chinois.
La Grande Muraille Verte, initiative écologique soutenue par Pékin pour lutter contre la désertification en Afrique de l’Ouest.
Pour de nombreux dirigeants africains, l’atout majeur de la Chine réside dans son absence d’ingérence politique. Contrairement à la France, qui conditionne souvent ses aides à des réformes institutionnelles ou économiques, Pékin ne pose pas de questions sur la gouvernance ou les droits de l’homme.
Les risques d’une dépendance chinoise : vers une vigilance accrue des dirigeants africains ?
Si l’Afrique s’ouvre à la Chine, c’est en partie pour ne plus dépendre des institutions financières occidentales (FMI, Banque mondiale), souvent accusées d’imposer des politiques d’austérité néfastes aux populations. Mais cet engouement n’est pas sans risques.
Certains pays, comme l’Angola, Djibouti ou la Zambie, sont lourdement endettés vis-à-vis de la Chine, ce qui soulève la question du néo-colonialisme économique chinois. Les infrastructures construites sont parfois de qualité médiocre, et les contrats passés manquent souvent de transparence.
Toutefois, les gouvernements africains prennent conscience de ces dangers et commencent à renégocier leurs accords, voire à diversifier leurs partenaires pour éviter une dépendance totale.
2.2. La Russie : soutien militaire et guerre informationnelle
Une alternative militaire aux interventions françaises : la montée en puissance de Wagner
Si la Chine domine l’économie, la Russie s’impose dans le domaine militaire et sécuritaire. Depuis 2017, le groupe Wagner, bras armé officieux du Kremlin, a progressivement remplacé l’armée française dans plusieurs États africains.
Les pays du Sahel (Mali, Burkina Faso, Centrafrique), confrontés à l’insécurité djihadiste et aux coups d’État, ont choisi Moscou comme nouvel allié stratégique.
Les raisons ?
Un soutien militaire sans condition (contrairement à la France, qui impose souvent des clauses politiques).
Un discours souverainiste séduisant, opposé à l’ »impérialisme occidental ».
Des mercenaires prêts à assurer la stabilité des régimes en place contre toute opposition interne ou externe.
Cependant, la présence de Wagner n’est pas exempte de critiques :
Accusations de violations des droits humains (exécutions sommaires, violences contre les civils).
Mainmise sur des ressources stratégiques (or, diamants, pétrole en Centrafrique et au Mali).
Un modèle opaque et coûteux pour les États africains.
Malgré ces dérives, la Russie continue de gagner du terrain, car elle offre une alternative crédible aux interventions militaires occidentales, vues comme inefficaces ou néocoloniales.
Une guerre d’influence efficace sur les réseaux sociaux africains
Là où la France perd la bataille de l’image, la Russie l’a gagnée sur les réseaux sociaux. Des plateformes comme Twitter, Facebook, WhatsApp et Telegram sont inondées de contenus anti-français et pro-russes, relayés par des influenceurs africains et des campagnes médiatiques bien orchestrées.
La propagande russe repose sur un message simple : « L’Occident vous a exploités. La Russie est avec vous. »
Ce narratif trouve un écho fort dans une jeunesse déjà frustrée par les échecs des interventions françaises et prête à explorer d’autres voies pour assurer la sécurité et la stabilité du continent.
2.3. La renaissance des alliances intra-africaines
Les coalitions régionales en plein essor : CEDEAO, AES, EAC
Pendant trop longtemps, l’Afrique a été fragmentée en blocs alignés sur des puissances extérieures. Aujourd’hui, une nouvelle dynamique émerge : l’union entre États africains pour renforcer leur autonomie et leur poids géopolitique.
Les initiatives se multiplient :
L’Alliance des États du Sahel (AES) : créée par le Mali, le Burkina Faso et le Niger après leur rupture avec la France.
La CEDEAO, malgré ses contradictions, continue d’être un acteur majeur en Afrique de l’Ouest.
La Communauté d’Afrique de l’Est (EAC) progresse vers un marché commun plus intégré.
L’émergence de nouvelles puissances africaines : Nigeria, Maroc, Afrique du Sud, Égypte
Alors que la France, la Chine et la Russie se disputent l’influence, certains pays africains montent en puissance et s’imposent comme des leaders régionaux :
Le Nigeria, première économie du continent, affirme son rôle de géant ouest-africain.
Le Maroc, grâce à sa politique d’investissement en Afrique subsaharienne, devient un acteur clé du développement économique.
L’Afrique du Sud, malgré ses défis internes, reste un poids lourd sur la scène africaine et internationale.
L’Égypte, stratégiquement située, renforce son rôle dans les affaires africaines et arabes.
Le panafricanisme économique : l’Union Africaine met en place un marché commun africain
L’initiative la plus prometteuse reste la Zone de libre-échange continentale africaine (ZLECAf), qui vise à créer un marché commun africain pour stimuler le commerce intra-africain et réduire la dépendance aux puissances étrangères.
Avec ces dynamiques en place, l’Afrique est en train d’inverser les rapports de force mondiaux. Ce n’est plus un continent que l’on exploite ou que l’on divise, mais un acteur stratégique qui impose ses propres règles.
III. L’Afrique face à son avenir : défis et opportunités
La rupture avec les anciennes puissances coloniales n’est pas une fin en soi, mais un point de départ vers une véritable autonomie politique, économique et culturelle. Le rejet des influences extérieures, en particulier de la France, pose désormais une question essentielle : que fait l’Afrique de cette souveraineté retrouvée ?
Ce tournant historique est porteur d’espoirs et de défis. L’Afrique a désormais l’opportunité de se réinventer sur les plans militaire, culturel et économique, en s’appuyant sur ses propres forces et en choisissant ses partenaires en fonction de ses intérêts, et non par héritage historique.
3.1. Une souveraineté militaire retrouvée
Pourquoi les pays africains expulsent les bases étrangères
Depuis les indépendances, la présence militaire occidentale en Afrique a été justifiée par des accords de coopération sécuritaire. Mais en réalité, ces bases ont souvent servi à maintenir un contrôle indirect sur les gouvernements locaux.
Les récentes expulsions de l’armée française du Mali, du Burkina Faso et du Niger témoignent d’un rejet clair de cette ingérence. L’argument avancé par ces États est simple :
Les forces étrangères n’ont pas su protéger les populations contre le terrorisme.
Elles servaient davantage les intérêts de Paris que ceux des Africains.
Leur présence prolongeait la dépendance militaire des pays concernés.
D’autres pays, comme la Centrafrique et le Tchad, pourraient suivre cette dynamique en réduisant progressivement la présence occidentale. Le Sénégal, autrefois bastion pro-français, commence également à questionner ses accords militaires avec Paris.
La montée en puissance d’armées nationales plus autonomes
La fin des interventions militaires étrangères pousse les États africains à renforcer leurs propres forces armées. Certains pays ont modernisé et restructuré leurs armées pour ne plus dépendre des puissances extérieures.
Le Mali et le Burkina Faso ont accéléré la formation de leurs soldats, tout en diversifiant leurs fournisseurs d’armes (Russie, Turquie, Chine).
Le Nigeria et l’Afrique du Sud développent leurs industries militaires locales.
Des accords de coopération intra-africains émergent pour une défense plus souveraine.
Ces efforts visent à mettre fin à la logique d’assistanat militaire qui a longtemps freiné la capacité des États africains à défendre leurs territoires.
Les alternatives africaines à la présence militaire occidentale
Plutôt que de dépendre de l’OTAN ou des bases françaises, l’Afrique explore d’autres modèles de sécurité :
Développement d’alliances régionales militaires : le G5 Sahel a échoué sous influence française, mais de nouvelles initiatives, comme l’Alliance des États du Sahel (AES), sont en train de voir le jour.
Coopérations avec d’autres puissances militaires : la Russie, la Turquie, et les Émirats arabes unis offrent des alternatives en matière d’équipement et de formation militaire.
L’essor des sociétés de sécurité africaines : des entreprises privées africaines émergent pour remplacer Wagner et les groupes militaires étrangers.
Le modèle est encore en construction, mais la dynamique est claire : l’Afrique veut désormais assurer sa propre sécurité, plutôt que de dépendre des interventions extérieures.
3.2. Une nouvelle dynamique culturelle et linguistique
La fin de la suprématie du français : montée de l’anglais, du swahili, du portugais
L’un des symboles les plus visibles de l’émancipation africaine est le recul progressif du français au profit d’autres langues.
L’anglais devient la langue des affaires et de l’éducation. Des pays comme le Rwanda et la Guinée équatoriale ont remplacé le français par l’anglais dans leur administration et leur système éducatif.
Le swahili s’impose comme la langue panafricaine. Déjà parlé par plus de 200 millions de personnes, il devient langue officielle de l’Union Africaine et gagne du terrain dans plusieurs pays d’Afrique de l’Est et du Centre.
Le portugais et l’arabe gagnent en importance, notamment grâce au dynamisme des pays lusophones (Angola, Mozambique, Cap-Vert) et du Maghreb.
Le recul du français est aussi une conséquence logique du rejet de la France. Les nouvelles générations ne veulent plus d’une langue associée à la domination coloniale et au néo-colonialisme.
Une culture africaine qui ne dépend plus des validations occidentales
Pendant longtemps, la musique, le cinéma et la littérature africains ont dû passer par Paris, Londres ou New York pour être légitimés. Ce temps est révolu.
L’industrie cinématographique explose grâce à Nollywood (Nigeria), au Wakaliwood (Ouganda) et aux studios émergents en Afrique du Sud et au Sénégal.
La musique africaine domine la scène mondiale, avec des artistes comme Burna Boy, Youssou N’Dour ou Master KG, sans passer par des labels français ou américains.
Les auteurs africains ne cherchent plus à être validés par les maisons d’édition françaises : les maisons d’édition africaines prennent le relais.
L’Afrique n’attend plus l’aval de l’Occident pour produire et consommer sa propre culture.
Les médias africains prennent le relais : Al Jazeera, Africanews, BBC Africa vs RFI/France 24
Là où France 24 et RFI perdaient du terrain, de nouveaux médias africains et étrangers prennent le contrôle du récit.
Al Jazeera et BBC Africa attirent de plus en plus d’audiences africaines.
Africanews, basé au Congo, devient une alternative crédible aux médias occidentaux.
Les plateformes digitales africaines se développent : blogs, YouTube, podcasts, TikTok.
L’Afrique raconte désormais sa propre histoire, sans filtre occidental.
3.3. Un repositionnement diplomatique et économique
Des partenariats choisis et non subis : Asie, Amérique latine, pays du Golfe
Plutôt que de dépendre d’une seule puissance, l’Afrique diversifie ses alliances diplomatiques.
L’Inde devient un partenaire stratégique majeur, notamment en matière technologique.
Les pays du Golfe (Émirats, Arabie Saoudite, Qatar) investissent massivement en Afrique.
L’Amérique latine renforce ses liens avec l’Afrique, notamment via le Brésil.
Ces nouvelles relations brisent le monopole historique de l’Europe et des États-Unis.
Le pari de l’industrialisation africaine
L’Afrique ne veut plus être un simple fournisseur de matières premières. De nombreux pays investissent désormais dans l’industrialisation locale.
Le Nigeria et l’Égypte développent des industries automobiles.
Le Ghana et la Côte d’Ivoire cherchent à transformer leur cacao localement plutôt que de l’exporter brut.
Le Kenya mise sur la technologie et l’innovation, avec des pôles comme la « Silicon Savannah ».
L’objectif est clair : mettre fin à la dépendance économique et créer des richesses localement.
Des leaders africains qui imposent leur voix sur la scène mondiale (BRICS, G20, ONU)
L’Afrique n’est plus un spectateur, mais un acteur clé des grands sommets internationaux.
L’Afrique du Sud et l’Éthiopie siègent au G20.
Le BRICS (Brésil, Russie, Inde, Chine, Afrique du Sud) devient une alternative au G7.
Les dirigeants africains exigent une réforme du Conseil de sécurité de l’ONU.
Loin d’être marginalisée, l’Afrique impose désormais ses priorités dans les débats mondiaux.
Un monde où l’Afrique dicte ses règles
Ce n’est pas la France qui recule, c’est l’Afrique qui avance. Loin d’être un simple rejet de l’ancienne puissance coloniale, la rupture avec Paris s’inscrit dans un mouvement plus vaste : celui d’un continent qui se réapproprie son avenir.
Pendant des siècles, l’Afrique a été vue comme un territoire à exploiter, une périphérie dépendante des décisions prises ailleurs. Aujourd’hui, cette vision appartient au passé. L’Afrique n’est plus un terrain d’influence passif, mais un acteur stratégique dans un monde multipolaire en pleine recomposition.
Les changements en cours vont bien au-delà des rapports avec la France. Ils traduisent une volonté plus profonde : celle de s’affranchir de toutes les formes de domination.
Domination économique ? L’Afrique veut industrialiser ses ressources au lieu de les exporter brutes.
Domination militaire ? Les bases étrangères sont démantelées, et les armées nationales se renforcent.
Domination culturelle ? L’Afrique crée ses propres récits, en dehors du prisme occidental.
Mais cette émancipation n’est qu’un premier pas. L’urgence maintenant est de bâtir des structures solides pour éviter que d’autres formes de domination ne prennent la place des anciennes. Car le danger existe : remplacer une influence par une autre (qu’elle soit chinoise, russe ou autre) reviendrait à changer de maître sans réellement accéder à l’indépendance.
L’Afrique n’a plus besoin de tuteur. Elle impose désormais ses propres règles. À travers ses coalitions régionales, ses nouvelles alliances et ses stratégies économiques, elle devient une force avec laquelle le monde entier doit compter.
Ce XXIe siècle sera-t-il enfin celui d’une Afrique souveraine, puissante et unie ? Tout indique que l’histoire s’écrit désormais à ses conditions.
Le racisme n’est pas un accident de l’Histoire, c’est un projet. Il s’adapte, mute et se réinvente, mais son essence demeure : diviser, hiérarchiser, dominer. De la malédiction biblique de Cham à l’esclavage transatlantique, du colonialisme au racisme scientifique, et de la ségrégation à l’islamophobie, le racisme s’est toujours ajusté aux besoins politiques et économiques des sociétés qui l’exploitent. Comprendre cette dynamique, c’est comprendre comment l’Occident a justifié et continue de justifier ses systèmes d’oppression.
Le racisme, une construction historique
Le racisme n’a rien de naturel. Il ne repose pas sur une hostilité biologique inscrite dans nos gènes, mais sur des structures de pouvoir qui façonnent la manière dont nous percevons l’Autre. Ce n’est pas la couleur de peau qui fait le racisme, mais la hiérarchisation sociale et politique de cette couleur.
L’Occident, en s’affirmant comme le centre du monde, a construit des récits de supériorité, d’abord religieux, puis pseudo-scientifiques, puis culturels. À chaque époque, la justification de l’oppression évolue, mais son but reste le même : légitimer la domination d’un groupe sur un autre.
De la théologie à la justification divine
L’idée d’une humanité hiérarchisée n’est pas universelle. Dans l’Antiquité, les Grecs et les Romains méprisaient les étrangers (les « barbares »), mais ils ne parlaient pas de « races ». Un esclave pouvait devenir citoyen, et ce n’était pas sa couleur de peau qui le définissait, mais son statut social.
Avec le christianisme, un nouveau récit s’impose : tous les hommes sont égaux devant Dieu, du moins en théorie. Mais dès le Moyen Âge, une première exception apparaît : les Juifs. Accusés d’être « le peuple déicide » (responsable de la crucifixion de Jésus), ils sont progressivement exclus des guildes, des métiers nobles et assignés à des quartiers spécifiques.
Puis vient la conquête de l’Irlande par les Anglais (XIIIe siècle) et l’expansion germanique en Europe de l’Est : on interdit aux peuples conquis de se marier avec les envahisseurs, d’accéder à certaines professions, de posséder des terres. Ce n’est pas encore du racisme au sens biologique, mais une discrimination systémique justifiée par des impératifs de domination.
L’esclavage et la naissance du racisme « moderne »
Le XVᵉ siècle change tout. Avec la découverte de l’Afrique subsaharienne et la traite atlantique, les Européens doivent justifier l’injustifiable : la réduction d’êtres humains en marchandises.
D’abord, on affirme que les Noirs sont païens, et que l’esclavage est un moyen de les « sauver ».
Ensuite, quand certains se convertissent au christianisme, on trouve une autre justification : la malédiction de Cham.
La malédiction de Cham, c’est quoi ? C’est un mythe biblique détourné : Cham, fils de Noé, aurait été maudit pour avoir vu son père ivre et nu, et ses descendants (associés aux peuples africains) auraient été condamnés à l’esclavage pour l’éternité. Une interprétation biaisée et sciemment utilisée pour légitimer la traite négrière.
À partir du XVIᵉ siècle, le Noir devient « naturellement » inférieur, non plus pour des raisons religieuses, mais parce que sa couleur est vue comme un signe d’avilissement. L’association entre peau noire et servilité est scellée.
On pourrait croire qu’avec l’essor des Lumières et des idées d’égalité, le racisme s’effondrerait. Mais c’est l’inverse qui se produit.
À mesure que les philosophes européens proclament que tous les hommes naissent libres et égaux, ils trouvent des justifications pseudo-scientifiques à l’infériorité des non-Blancs.
Carl von Linné (naturaliste suédois) établit une classification raciale :
Les Européens : intelligents et civilisés.
Les Africains : paresseux et gouvernés par leurs instincts.
Buffon (naturaliste français) explique que les Européens sont intellectuellement supérieurs parce qu’ils ont dû développer l’agriculture, tandis que les Africains se contentaient de « cueillir des bananes ».
Le racisme cesse d’être religieux pour devenir « scientifique ». La machine est lancée.
Avec la théorie de l’évolution de Darwin (XIXe siècle), les racistes trouvent un nouvel outil : la sélection naturelle. L’idée ? Les races évoluent différemment et certaines sont plus « avancées » que d’autres.
Il y aurait des races supérieures (les Blancs, surtout les Aryens).
Il y aurait des races inférieures (Africains, Asiatiques).
Et tout métissage serait une dégénérescence.
Aux États-Unis, en Virginie, on interdit aux esclaves affranchis de devenir citoyens. L’esclavage devient racial : être Noir signifie être esclave, même si on est chrétien.
Ce racisme scientifique va justifier la ségrégation, l’eugénisme, et plus tard le nazisme.
L’Europe du XIXe siècle domine le monde. Les empires coloniaux s’étendent en Afrique et en Asie, et le racisme est utilisé comme un outil de domination.
Le colonialisme est justifié par l’idée que les races « inférieures » ont besoin des Européens pour se civiliser.
Après la Seconde Guerre mondiale, le monde découvre les horreurs du nazisme. Le racisme biologique devient indéfendable.
Mais le racisme ne disparaît pas, il se transforme :
Le discours devient culturel : « ce n’est pas une question de race, mais d’incompatibilité culturelle ».
L’islamophobie remplace l’antisémitisme dans les discours d’extrême droite.
Les statistiques sur la criminalité ou le chômage sont utilisées pour « prouver » l’infériorité des minorités.
Le racisme n’a pas disparu, il s’est adapté aux nouvelles normes sociales.
Déconstruire pour reconstruire
L’histoire du racisme en Occident est celle d’une oppression qui change de masque, mais jamais de nature. Comprendre son évolution, c’est comprendre comment il fonctionne encore aujourd’hui. Et si le racisme s’est construit, il peut aussi se déconstruire.
En 2005, en Éthiopie, une fillette kidnappée a été miraculeusement sauvée… par un groupe de lions. Ce récit digne d’un thriller révèle comment la nature s’est dressée contre l’injustice.
Une scène digne d’un thriller
Addis-Abeba, 9 juin 2005. Une jeune fille de 12 ans disparaît dans des circonstances inquiétantes. La police est sur les dents, la famille est désespérée. Les heures s’étirent, les indices s’évaporent, et l’étau semble se refermer sur une issue tragique. Personne ne le sait encore, mais à 500 kilomètres de là, dans la savane, la justice va prendre une forme pour le moins inattendue.
Ce soir-là, sur une piste poussiéreuse de la région éthiopienne de Bita Genet, quatre hommes avancent avec une précaution fébrile. À leurs côtés, une silhouette menue, entravée, secouée de sanglots. La victime, une enfant arrachée à sa famille, promise à un sort funeste : un mariage forcé avec un riche notable local qui les a grassement payés.
Mais ce que les bourreaux ignorent encore, c’est que la nature a son propre code de justice. Un rugissement retentit. Les ombres s’animent. Trois lions apparaissent.
Et ce qui suit tient du miracle.
L’Enlèvement : une proie pour des prédateurs
Tout commence quelques jours plus tôt, lorsque la jeune fille quitte son école pour rentrer chez elle. Elle ne sait pas que des hommes l’observent depuis plusieurs jours, tapis dans l’ombre. Leur plan est huilé : l’arracher à sa routine, l’éloigner, la livrer contre une poignée de billets.
Un enlèvement exécuté avec une précision effroyable. En quelques minutes, la fillette est maîtrisée, bâillonnée, conduite loin de la ville. Elle est séquestrée dans un endroit reculé, attendant que le silence et l’oubli fassent leur œuvre.
Mais ses ravisseurs ont sous-estimé la détermination de sa famille. L’alerte est donnée immédiatement. Parents, voisins et forces de l’ordre se mobilisent. Les jours passent et l’angoisse grandit. Où est-elle ? Respire-t-elle encore ?
Pendant ce temps, la victime endure l’inimaginable. Chaque minute qui passe est une promesse d’enfer. Elle tente de résister, hurle, supplie. Mais à qui faire appel quand personne n’est là pour vous entendre ?
Personne ? Pas tout à fait.
La loi de la savane : l’attaque des lions
C’est dans la savane que tout bascule. Alors que les ravisseurs déplacent leur proie pour échapper aux recherches, ils font une erreur fatale : du bruit. Beaucoup trop de bruit.
Les cris de la fillette résonnent à travers les plaines, se mêlant aux bruissements du vent et aux battements feutrés des prédateurs nocturnes. Trois lions rôdent dans les parages.
Et soudain, l’impensable se produit.
L’un des fauves surgit des hautes herbes. La panique est instantanée. Les ravisseurs, pris de terreur, abandonnent la fillette et fuient comme des rats quittant un navire en flammes. Ils courent, trébuchent, s’éparpillent. Derrière eux, le souffle des lions.
Ce devait être une sentence. Un règlement de compte bestial. Mais contre toute attente, la fillette reste indemne. Mieux encore : les lions ne la touchent pas. Pendant deux jours entiers, ils montent la garde autour d’elle, la préservant comme si elle était l’un des leurs.
Pourquoi ne l’ont-ils pas attaquée ? Les experts en éthologie avancent plusieurs hypothèses. L’une d’elles : les cris de détresse de l’enfant auraient pu ressembler aux appels d’un lionceau perdu, déclenchant un instinct protecteur.
Une autre hypothèse, plus pragmatique, est que les lions, repus d’une chasse récente, n’avaient tout simplement pas faim. Quoi qu’il en soit, leur présence a suffi pour sauver une vie.
La traque et la capture
Deux jours plus tard, les secours finissent par retrouver la trace de la fillette. Lorsqu’ils arrivent sur place, les lions s’éloignent calmement, mission accomplie.
Les ravisseurs, eux, sont moins chanceux. Rattrapés par la police après une traque effrénée, ils sont arrêtés et conduits devant la justice. Leur crime ? Enlèvement avec circonstances aggravantes.
En Éthiopie, les mariages forcés restent une plaie sociale, bien que de plus en plus combattus par les autorités et la société civile. Ce cas, spectaculaire par son dénouement, deviendra l’un des symboles de la lutte contre ces pratiques barbares.
La petite fille et ses anges gardiens
Lorsqu’elle est ramenée auprès des siens, la fillette est encore sous le choc. On tente de comprendre, d’analyser, d’expliquer.
Un policier, témoin de la scène, résume l’affaire d’une phrase :
« C’est un miracle. »
Mais au-delà de l’anecdote fascinante, cette histoire soulève des questions. Pourquoi des lions ont-ils été plus compatissants que des hommes ? Pourquoi une enfant de 12 ans a-t-elle dû compter sur la nature plutôt que sur la société censée la protéger ?
Au fil des jours, la fillette retrouve progressivement son équilibre. Elle parle peu, mais confie un détail troublant :
« J’ai dormi près d’eux. Ils ne m’ont jamais fait peur. »
Ce que ces lions ont vu en elle, eux seuls le savent.
La morale d’une histoire hors du commun
La justice des hommes a fait son œuvre, mais celle de la nature a frappé en premier.
D’un côté, des prédateurs humains, guidés par la cupidité et l’ignominie. De l’autre, des fauves, maîtres de leur territoire, qui, pour une raison qui défie l’entendement, ont joué le rôle de protecteurs.
Au final, cette histoire n’est pas seulement celle d’un miracle. C’est un rappel brutal d’une vérité crue : Parfois, les monstres n’ont pas de crocs. Et parfois, les sauveurs ont des griffes.
Depuis plus de 30 ans, l’Est de la RDC est ravagé par un conflit méconnu. Entre pillage des ressources et tensions géopolitiques, découvrez les enjeux du Kivu.
Il y a des guerres qui font l’actualité, et d’autres qui restent reléguées aux marges de la conscience collective. Depuis plus de 30 ans, l’est de la République Démocratique du Congo (RDC) est le théâtre d’un conflit meurtrier, une guerre silencieuse qui, malgré ses implications géopolitiques majeures, reste sous-traitée par les médias internationaux. Pourtant, la province du Nord-Kivu, et en particulier la ville stratégique de Goma, est aujourd’hui en passe de tomber sous le contrôle du M23, un groupe rebelle que de nombreux experts qualifient de « proxy » du Rwanda.
Comment en est-on arrivé là ? Pourquoi cette région est-elle au cœur des convoitises ? Et surtout, quelles sont les racines profondes de cette guerre qui n’en finit plus ? Comprendre la guerre du Kivu, c’est explorer la géographie d’un territoire immense, décrypter le poids des ressources minières et remonter aux traumatismes du génocide rwandais de 1994.
Une géographie qui façonne le conflit
Le Kivu, région enclavée à l’est de la RDC, est un carrefour de tensions où se croisent intérêts économiques, conflits ethniques et enjeux géopolitiques régionaux.
Un pays immense et fragmenté
La RDC est le deuxième plus grand pays d’Afrique après l’Algérie. Avec ses 2,3 millions de km², il est plus vaste que l’Europe de l’Ouest, mais reste extrêmement difficile à administrer pour un pouvoir central installé à Kinshasa, une ville de plus de 17 millions d’habitants, située à plus de 2 500 km de Goma.
Dans ce pays où le réseau routier est indigent, où les infrastructures sont quasi inexistantes, certaines villes comme Goma, Bukavu ou Kisangani sont plus tournées vers leurs voisins que vers leur propre capitale. L’Est du pays, riche en minerais, est ainsi isolé de Kinshasa et fortement exposé aux influences extérieures, notamment celles du Rwanda, de l’Ouganda et du Burundi.
L’or noir du Kivu : Les ressources minières au cœur des convoitises
Dans le ventre de la RDC dort une fortune. L’Est du pays regorge de richesses minières inestimables, qui attisent les convoitises depuis des décennies.
Un trésor de la Terre
Le Kivu et l’Ituri sont parmi les zones les plus riches en minerais au monde. On y trouve notamment :
De l’or : présent du Kivu jusqu’à l’Ituri au nord, et exploité illégalement par des groupes armés.
De l’étain et du tungstène : largement utilisés dans l’électronique.
Du coltan : ce métal stratégique utilisé dans la fabrication des téléphones portables et des semi-conducteurs. La RDC détient plus de 50 % des réserves mondiales de ce minerai rare et précieux.
Une exploitation sous influence
L’exploitation de ces ressources ne profite pas aux Congolais, mais à des réseaux opaques où se mêlent multinationales, élites corrompues et groupes armés. Parmi eux, le M23, qui reprend aujourd’hui l’offensive dans le Kivu.
Derrière ce groupe rebelle, tous les regards se tournent vers Kigali. De nombreux rapports accusent le Rwanda de soutenir le M23, non pas pour des raisons sécuritaires, mais pour contrôler l’exploitation des minerais congolais. En accédant aux richesses du Kivu, Kigali engrange des millions de dollars via l’exportation de minerais extraits illégalement du sol congolais.
Rwanda et RDC : Une guerre sous le signe du génocide
Si le Rwanda de Paul Kagamé justifie aujourd’hui sa présence au Kivu par des raisons sécuritaires, cette rhétorique est indissociable du traumatisme du génocide de 1994.
Les cendres du dernier génocide du XXe Siècle
Le 6 avril 1994, un avion transportant le président rwandais Juvénal Habyarimana est abattu. Ce qui suit est un des épisodes les plus sombres de l’histoire moderne :
800 000 Tutsis et Hutus modérés assassinés en 100 jours.
Un massacre systématique perpétré à la machette, souvent par des voisins, des amis, des collègues.
Une région entièrement déstabilisée, avec une vague de réfugiés Hutus, parmi lesquels de nombreux génocidaires, fuyant vers l’Est du Congo.
Le Rwanda de Kagamé et la sécurité prétexte
Depuis son arrivée au pouvoir en 1994, Paul Kagamé n’a cessé d’affirmer que les ex-génocidaires Hutus réfugiés au Kivu constituent une menace pour la sécurité du Rwanda.
Or, aujourd’hui, cette menace est largement exagérée, selon de nombreux experts. En réalité, le Rwanda utilise cette justification pour maintenir une influence militaire et économique en RDC, notamment à travers le M23.
En 2012, le M23 avait déjà tenté une offensive sur Goma, avant d’être défait sous la pression internationale. Dix ans plus tard, il revient en force, avec toujours le même objectif : affaiblir Kinshasa et asseoir l’influence rwandaise sur le Kivu.
Une guerre silencieuse, mais dévastatrice
Cette guerre, qui dure depuis plus de 30 ans, est l’une des plus meurtrières au monde :
Des centaines de milliers de déplacés, fuyant les combats et l’insécurité.
Des violences systématiques, notamment contre les femmes, utilisées comme armes de guerre.
Pourtant, malgré ces chiffres accablants, ce conflit reste sous-traité par la communauté internationale.
Quelle issue pour le Kivu ?
Une solution politique et régionale
Face à cette guerre qui dépasse les frontières congolaises, plusieurs pistes émergent :
Une réelle pression diplomatique sur le Rwanda : Les Nations unies et l’Union africaine doivent reconnaître l’ingérence de Kigali et sanctionner les exportations illégales de minerais rwandais.
Une stabilisation militaire sous mandat africain : L’armée congolaise seule ne peut pas sécuriser le Kivu face au M23 et aux autres groupes armés. Une force panafricaine doit être envisagée.
Un changement de gouvernance en RDC : Les élites congolaises doivent prendre leurs responsabilités et lutter contre la corruption qui gangrène le pays.
Les peuples du Kivu en première ligne
Si la communauté internationale ferme les yeux, les populations locales, elles, subissent chaque jour l’instabilité et la violence. Elles paient le prix du chaos organisé, alors même qu’elles vivent sur un des territoires les plus riches du monde.
L’obligation de regarder
Ce conflit n’est pas une fatalité, mais le résultat de choix géopolitiques et économiques cyniques. Si nous fermons les yeux sur le massacre silencieux du Kivu, alors nous acceptons que des millions de vies soient brisées au nom du profit et du pouvoir.
La guerre du Kivu n’est pas un simple affrontement régional. Elle est une guerre du XXIe siècle, où l’or noir des minerais vaut plus que les vies humaines.
Et si le monde continue de regarder ailleurs, les terres du Kivu continueront de saigner, en silence.
Le Blkreation Films Festival revient pour sa 7ème édition avec un programme riche, célébrant la diversité et l’excellence dans le cinéma français.
Quand le 7ème art devient un espace de célébration et d’inclusion
Il existe des événements qui transcendent leur simple statut de festival pour devenir de véritables vecteurs de changement culturel. Le Blkreation Films Festival, qui fêtera sa 7ème édition en 2024 à l’Opéra de Massy, en fait partie. Plus qu’une simple vitrinedu talent cinématographique, il incarne une évolution dans la manière dont la diversité est mise en lumière dans l’industrie française du 7ème art.
Un engagement pour la représentation
Créé en 2017 par Steve Bell, un réalisateur autodidacte d’origine camerounaise, le festival est né d’un besoin impérieux de bousculer les codes. « L’industrie cinématographique française a longtemps été une maison close aux talents issus des communautés afro-descendantes et de la diversité en général. Le Blkreation Films Festival est ma réponse à ce constat », explique-t-il avec conviction.
D’une salle de projection modeste à Paris avec une centaine de spectateurs en 2017, le festival est passé à une scène prestigieuse rassemblant près de 900 personnes. Chaque année, il s’impose comme un rendez-vous incontournable pour les cinéphiles, les créateurs et les professionnels du secteur.
Un écrin pour des voix authentiques
Le Blkreation Films Festival n’est pas seulement un événement ; c’est une plateforme. Il offre une scène aux réalisateurs et réalisatrices souvent sous-représentés, présentant des courts-métrages qui vont bien au-delà des récits conventionnels. Parmi les temps forts de ses éditions précédentes : le film Dorlis d’Enricka MH, qui a poursuivi son parcours jusqu’aux Césars.
Enricka, comme beaucoup d’autres, voit dans cet espace une chance unique de rencontrer son public et de se connecter à d’autres talents. « C’est plus qu’un festival, c’est une famille« , confie-t-elle.
2024 : Une édition qui promet de briller
Pour cette 7ème édition, le festival met la barre haut. Installé à l’Opéra de Massy, la troisième plus grande salle d’île-de-France, il prévoit un programme ambitieux :
Une soirée d’ouverture festive : Cocktail de bienvenue et networking entre professionnels et spectateurs.
Des projections immersives : Une sélection éclectique de courts-métrages, avec des thèmes allant de l’identité culturelle à la résilience face aux adversités.
La participation du public : Le « Prix du Public » reste l’un des moments les plus attendus, permettant aux spectateurs d’exprimer leurs coups de cœur.
Une cérémonie de clôture en apothéose : Remise des prix, buffet et célébration de la diversité créative.
En outre, l’événement accueillera ses participants dans le cadre somptueux du Centre Curial, situé au 16 rue Colette Magny, 75019 Paris, le samedi 1er février. Dress code : tenue de soirée. Une occasion unique de vivre une soirée de gala sous le signe de l’élégance et du raffinement.
Pourquoi vous devez y être ?
Si vous cherchez un événement qui allie art, culture et engagement social, le Blkreation Films Festival est l’adresse idéale. Plus qu’un festival, c’est une expérience immersive qui vous plonge dans le meilleur du cinéma tout en vous connectant à une communauté passionnée.
C’est aussi une opportunité unique pour les entrepreneurs. Avec la possibilité de louer des stands, vous pouvez promouvoir vos produits ou services tout en soutenant une initiative qui redéfinit le paysage culturel français.
Un avenir radieux pour la diversité cinématographique
Le Blkreation Films Festival ne se contente pas de célébrer la diversité ; il la normalise. Il ouvre des portes pour les talents sous-représentés, élargit les horizons des spectateurs et pose les bases d’une industrie cinématographique plus inclusive. « L’avenir est créé par ce que l’on fait aujourd’hui« , rappelle Steve Bell, avec une énergie contagieuse.
Alors, marquez vos calendriers. Rendez-vous en 2025 pour un événement où rêves, créativité et solidarité prennent vie sur grand écran.
Infos pratiques :
Lieu : Centre Curial, 16 rue Colette Magny, 75019 Paris
Aux Antilles, une baisse des prix de 8 % sur 6 000 produits en 2025 devrait être une victoire. Mais pour des populations où les denrées alimentaires restent jusqu’à 40 % plus chères qu’en métropole, et où l’inégalité structurelle est ancrée dans un passé colonial, l’heure est à la révolte. Nofi explore les causes profondes de la vie chère et les mobilisations, comme celle menée par le RPPRAC, qui réclament une transformation radicale.
L’illusion des victoires superficielles
Aux Antilles, l’annonce en 2025 d’une baisse de 8 % sur les prix de près de 6 000 produits a été accueillie avec un mélange de soulagement et de scepticisme. Après des mois de mobilisations massives, menées notamment par le collectif Airprac, ce geste a été présenté par le gouvernement comme une réponse aux revendications sociales. Mais derrière cette annonce en apparence prometteuse, la réalité quotidienne des habitants reste largement inchangée.
Une victoire partielle, mais à quel prix ?
La baisse des prix, bien que significative pour certains produits de première nécessité, n’a pas suffi à compenser la cherté de la vie qui persiste sur l’ensemble des territoires antillais. Les familles continuent de payer des prix alimentaires en moyenne 40 % plus élevés qu’en métropole, et des écarts encore plus marqués pour certains produits courants. Par exemple, un pack d’eau vendu 10 euros aux Antilles coûte seulement 2 euros dans l’Hexagone. Ces écarts frappants ne concernent pas seulement l’alimentaire : les produits d’hygiène, les matériaux de construction, et même les services comme l’accès à Internet sont également touchés.
Alors que la baisse de 8 % semble symboliser une concession majeure, elle ne représente en réalité qu’une fraction de l’engagement initial de réduire les prix de 20 %, promis lors de l’accord signé en octobre 2024. Pire, les économies réalisées sur certains produits sont rapidement annulées par des hausses sur d’autres, une stratégie courante des grandes enseignes pour préserver leurs marges.
Un contexte socio-économique accablant
Cette situation est d’autant plus insoutenable que les revenus des Antillais sont nettement inférieurs à ceux des habitants de l’Hexagone. Le revenu médian mensuel dans ces territoires est en moyenne 300 euros plus bas qu’en métropole, ce qui accentue l’impact des prix élevés sur les budgets des ménages. Pour de nombreuses familles, cette différence se traduit par une précarité accrue, notamment dans l’accès à des biens essentiels comme l’eau potable, dont l’approvisionnement reste problématique pour des centaines de milliers d’Antillais.
Avec un tel déséquilibre économique, les consommateurs locaux sont contraints de faire des choix impossibles : privilégier l’alimentaire au détriment d’autres besoins fondamentaux, ou se tourner vers des produits de moindre qualité, souvent importés à bas coût mais nocifs pour la santé. La précarité frappe particulièrement les jeunes, avec des taux de chômage avoisinant 60 % pour les moins de 25 ans, créant un cercle vicieux d’exclusion sociale et de dépendance économique.
Pourquoi les solutions échouent-elles ?
Face à cette réalité, les solutions proposées par l’État français, comme l’abolition partielle de l’octroi de mer ou les exemptions de TVA, semblent largement insuffisantes. Ces mesures superficielles ne touchent pas aux causes profondes de la vie chère, qui sont enracinées dans une économie coloniale structurée pour maintenir les Antilles dans un état de dépendance vis-à-vis de la métropole. L’octroi de mer, bien qu’allégé, continue d’alourdir les coûts des produits importés, tandis que l’absence de diversification économique locale empêche le développement d’alternatives viables.
De plus, la répartition des gains issus de ces baisses reste opaque, et les acteurs économiques locaux, souvent dominés par des monopoles familiaux, ne sont pas contraints de répercuter ces économies sur les consommateurs. En fin de compte, les Antillais eux-mêmes paient pour ces réductions, à travers une diminution des ressources des collectivités locales qui dépendent de l’octroi de mer pour financer leurs infrastructures.
Une victoire pour qui ?
Les mobilisations populaires, bien qu’efficaces pour attirer l’attention sur ces problèmes systémiques, se heurtent à une répression étatique accrue. L’arrestation du porte-parole du collectif RPPRAC, Rodrigue Petittot, et de plusieurs militants, illustre la difficulté d’obtenir des avancées significatives sans subir les foudres du pouvoir. Pendant ce temps, les grandes entreprises de la distribution continuent d’accumuler des profits, protégées par un système économique qui favorise les monopoles et les élites locales.
Ainsi, la question centrale demeure : peut-on vraiment parler de victoire lorsque les solutions mises en place ne font qu’effleurer la surface des problématiques structurelles ? Ce constat ouvre la voie à une analyse plus approfondie des causes profondes de la vie chère et des dynamiques coloniales qui continuent de peser lourdement sur les Antilles.
Partie 1 : L’héritage de l’octroi de mer – un anachronisme colonial
L’octroi de mer, une taxe méconnue du grand public métropolitain, est une pierre angulaire de l’économie antillaise. Ce système fiscal, hérité de l’époque coloniale, est souvent présenté comme un outil de soutien à l’économie locale. Mais derrière cette façade se cache une réalité bien plus sombre : l’octroi de mer perpétue une structure économique inégalitaire, entrave le développement des territoires ultramarins, et fait peser une charge disproportionnée sur les Antillais eux-mêmes.
Origines historiques : une taxe d’exploitation coloniale
Créé en 1670, l’octroi de mer avait à l’origine un objectif précis : financer les infrastructures coloniales et enrichir les planteurs esclavagistes. Il s’agissait d’une taxe prélevée sur tous les produits importés dans les colonies, notamment pour protéger les productions locales, essentiellement agricoles et axées sur l’économie de plantation. Ce système fiscal a été conçu dans un contexte de domination économique, où l’objectif principal était de maximiser les profits des élites coloniales tout en maintenant les colonies dans une position de dépendance vis-à-vis de la métropole.
À l’époque, les produits importés étaient surtaxés, sauf ceux destinés à maintenir le système esclavagiste en place. Par exemple, les armes et équipements nécessaires à la répression des esclaves étaient exonérés de cette taxe, une exception qui illustre à quel point l’octroi de mer était structuré pour renforcer l’oppression économique et sociale.
Fonction actuelle : entre financement local et contradictions
Aujourd’hui, bien que l’esclavage ait été aboli depuis des siècles, l’octroi de mer continue d’exister, mais avec une fonction différente. La taxe s’applique toujours sur les produits importés aux Antilles, avec des taux pouvant varier de 0 % à 50 %. Les recettes générées servent désormais à financer les collectivités locales, notamment les salaires des agents municipaux et certaines infrastructures publiques.
Sur le papier, ce système semble bénéfique : il permet de compenser la faiblesse des ressources fiscales locales en raison du faible niveau d’industrialisation et de la structure économique fragile des Antilles. En pratique, cependant, l’octroi de mer pèse lourdement sur les consommateurs. La taxe, ajoutée aux coûts déjà élevés de l’importation et de la logistique, alourdit encore davantage les prix des produits de base.
Une fiscalité régressive : les Antillais paient leurs baisses de prix
L’un des paradoxes les plus flagrants de l’octroi de mer réside dans son rôle lors des négociations pour la baisse des prix en 2025. Pour obtenir une réduction moyenne de 8 % sur 6 000 produits, l’État a partiellement aboli cette taxe sur certains biens de consommation. Si cette mesure a permis d’alléger la facture des ménages, elle a également privé les collectivités locales d’une source essentielle de revenus. Or, aucune compensation significative n’a été prévue par l’État français pour combler ce manque à gagner.
En d’autres termes, les Antillais paient eux-mêmes leurs baisses de prix. Ce phénomène reflète une réalité plus large : l’octroi de mer, bien qu’il serve à financer des services publics, agit comme une taxe régressive. Les ménages les plus pauvres, qui consacrent une plus grande part de leur revenu à l’achat de produits taxés, sont proportionnellement plus affectés que les ménages aisés. En conséquence, l’octroi de mer exacerbe les inégalités sociales et économiques déjà profondes dans ces territoires.
Analyse critique : un frein au développement local
Outre son impact sur les consommateurs, l’octroi de mer pose également des problèmes structurels pour l’économie antillaise. En protégeant artificiellement certaines productions locales contre la concurrence extérieure, cette taxe dissuade les investissements dans des secteurs stratégiques et freine l’innovation. Les entrepreneurs locaux, confrontés à des coûts élevés et à des marchés limités, peinent à développer des activités capables de rivaliser avec les importations.
Par ailleurs, l’octroi de mer renforce la dépendance économique des Antilles à l’égard de la métropole. Une grande partie des produits consommés dans les territoires ultramarins provient de France ou d’Europe, au lieu d’être importée de pays voisins comme ceux de la région caraïbe ou d’Amérique latine, qui pourraient offrir des alternatives moins coûteuses. Ce choix, hérité du pacte colonial, maintient les Antilles dans une position de subordination économique et logistique.
Témoignages d’économistes locaux : une réforme nécessaire
Plusieurs économistes et chercheurs antillais dénoncent depuis des années les effets pervers de l’octroi de mer. Jean-Pierre Sainton, historien guadeloupéen, souligne que cette taxe « perpétue une logique coloniale de dépendance et de captation des ressources locales ». De son côté, Olivier Sudrie, économiste spécialisé dans les économies ultramarines, affirme que « l’octroi de mer est un frein au développement industriel des Antilles, car il protège des monopoles inefficaces tout en pénalisant les consommateurs et les entrepreneurs ».
Pour ces experts, la solution passe par une réforme en profondeur du système fiscal ultramarin. Cela pourrait inclure une réduction progressive de l’octroi de mer, compensée par un soutien accru de l’État aux collectivités locales, ainsi que par des investissements dans des secteurs stratégiques comme l’agriculture et les énergies renouvelables. Ces mesures permettraient de réduire la dépendance des Antilles à l’égard de la métropole et de favoriser une transition vers une économie plus diversifiée et durable.
Une taxe à repenser, mais pas à abolir
Si l’octroi de mer est souvent critiqué, son abolition complète ne serait pas sans risques. Les collectivités locales, qui dépendent fortement de cette taxe pour financer leurs budgets, seraient gravement affectées sans un plan de compensation solide. De plus, une suppression brutale pourrait fragiliser encore davantage certaines filières locales qui bénéficient de la protection offerte par l’octroi de mer.
Ainsi, la question n’est pas tant de savoir si l’octroi de mer doit disparaître, mais plutôt comment le transformer en un outil réellement bénéfique pour les Antilles. En réorientant cette taxe pour soutenir des secteurs stratégiques et en allégeant son poids sur les produits de première nécessité, il serait possible de concilier développement économique et justice sociale.
En conclusion, l’octroi de mer, bien qu’il soit une relique d’un passé colonial, reste un élément central du débat sur la vie chère aux Antilles. Sa réforme, loin d’être un simple ajustement technique, représente un enjeu politique majeur pour l’avenir de ces territoires. Elle pose une question fondamentale : les Antilles doivent-elles continuer à porter le fardeau d’un système hérité de la colonisation, ou peuvent-elles enfin s’émanciper pour construire une économie plus équitable et résiliente ?
Partie 2 : Une société stratifiée – inégalité raciale et économique
L’économie des Antilles françaises ne peut être comprise sans explorer ses racines historiques, profondément ancrées dans l’héritage colonial. Au-delà des disparités de revenus, le tissu social antillais est marqué par des inégalités raciales et économiques structurelles qui perpétuent un système de stratification sociale, où les élites économiques continuent de prospérer au détriment de la majorité. Cette stratification, fruit de l’histoire esclavagiste et coloniale, façonne non seulement les opportunités économiques, mais également les tensions sociales et les aspirations des populations locales.
Héritage colonial : une élite békée toujours dominante
L’une des caractéristiques les plus frappantes de la société antillaise réside dans le pouvoir économique disproportionné exercé par les békés, descendants des colons esclavagistes. Bien qu’ils ne représentent qu’environ 1 % de la population, ces familles possèdent près de 40 % de l’économie locale, y compris les terres agricoles, les grandes entreprises et les chaînes de distribution. Leur domination économique remonte à l’époque de l’esclavage, où ils ont accumulé des richesses considérables grâce à l’exploitation des esclaves sur les plantations de canne à sucre.
Après l’abolition de l’esclavage en 1848, les békés ont non seulement conservé leurs terres, mais ont également reçu des compensations financières de l’État français pour la perte de leurs « biens humains », consolidant ainsi leur pouvoir économique. Aujourd’hui, cette minorité continue de bénéficier d’un capital intergénérationnel, tandis que la majorité des Antillais, descendants d’esclaves, restent exclus de la richesse et des opportunités.
« Les békés symbolisent à la fois le passé colonial et les inégalités économiques persistantes. Leur domination économique crée un fossé profond entre une élite privilégiée et une population majoritairement marginalisée. »
Inégalités sociales : natifs de retour, métropolitains et sédentaires
Outre les békés, d’autres dynamiques contribuent à renforcer les inégalités dans les sociétés antillaises. Parmi elles, le clivage entre les natifs de retour, les métropolitains et les sédentaires constitue un facteur clé.
Les natifs de retour : Ce sont les Antillais qui ont quitté leur île, souvent pour poursuivre des études ou trouver des opportunités économiques en métropole, et qui reviennent ensuite. Bien qu’ils partagent des racines culturelles avec les sédentaires, leur expérience en métropole leur permet souvent d’accéder à des emplois mieux rémunérés et à des positions de pouvoir. Ils disposent également d’un réseau et d’un capital social qui leur confèrent un avantage concurrentiel sur le marché du travail local.
Les métropolitains : Les fonctionnaires et cadres venus de France métropolitaine occupent de manière disproportionnée des postes de direction et de prestige dans les institutions publiques et privées. Grâce à des salaires majorés de 40 % dans le secteur public (prime de vie chère), ils jouissent d’un pouvoir d’achat largement supérieur à celui des locaux, renforçant ainsi les inégalités économiques.
Les sédentaires : Ce sont les Antillais qui n’ont jamais quitté leur île. Ils constituent la majorité de la population, mais sont souvent relégués aux emplois les moins bien rémunérés ou précaires. Leur accès limité à l’éducation supérieure et aux opportunités économiques contribue à un cercle vicieux de pauvreté.
Ces disparités sont encore accentuées par la faiblesse des infrastructures éducatives et économiques locales. Par exemple, les Antilles ne disposent pas d’un réseau universitaire développé, ce qui oblige de nombreux jeunes à émigrer pour poursuivre leurs études. En conséquence, les opportunités restent concentrées entre les mains de ceux qui ont les moyens de partir, laissant les autres confrontés à un marché du travail local saturé.
Le chômage des jeunes : une crise générationnelle
Parmi les indicateurs les plus alarmants de cette stratification sociale figure le chômage des jeunes, qui atteint des niveaux critiques. En Guadeloupe et en Martinique, plus de 60 % des jeunes de moins de 25 ans sont au chômage. Ce chiffre est l’un des plus élevés de l’Union européenne et reflète l’échec des politiques publiques à offrir des perspectives d’avenir à une génération entière.
Le manque d’emplois qualifiés, couplé à une économie dominée par des monopoles et une administration publique sous domination métropolitaine, prive les jeunes Antillais d’opportunités économiques viables. En conséquence, de nombreux jeunes se tournent vers des solutions alternatives, comme l’émigration ou, dans certains cas, des activités informelles ou illégales.
Malcolm, un jeune diplômé martiniquais de 23 ans, raconte :
« J’ai fait tout ce qu’on m’a demandé : j’ai étudié, j’ai obtenu mon diplôme, mais il n’y a rien ici pour moi. J’ai postulé à des dizaines d’emplois, mais les postes intéressants vont toujours à des gens de métropole ou à ceux qui ont des relations. »
Le chômage des jeunes a également des répercussions sociales importantes, alimentant des tensions intergénérationnelles et un sentiment d’abandon. Dans certains quartiers populaires, le désespoir engendre des comportements à risque, tels que la violence ou l’abandon scolaire.
Témoignages : « Une jeunesse sacrifiée et étouffée par un système injuste »
La stratification sociale n’est pas qu’une question de statistiques. Elle se manifeste dans les récits de ceux qui la vivent au quotidien. Sophie, enseignante en Martinique, observe :
« Je vois chaque jour des jeunes brillants et pleins de potentiel, mais ils sont étouffés par un système qui ne leur offre aucune chance. Comment peuvent-ils rêver d’un avenir meilleur quand ils voient que tout est bloqué pour eux ? »
Ce sentiment d’étouffement est particulièrement palpable dans les institutions publiques, où les décisions sont souvent prises par des cadres métropolitains peu familiarisés avec les réalités locales. Ce manque de représentation nourrit une défiance croissante envers les autorités, perçues comme déconnectées des préoccupations des populations antillaises.
Une stratification à déconstruire
L’héritage colonial et les dynamiques contemporaines ont construit une société profondément inégalitaire aux Antilles, où la race, la classe sociale et les origines géographiques déterminent largement les opportunités économiques. Pour briser ce cercle vicieux, il est impératif d’investir dans des politiques publiques visant à :
Renforcer l’éducation locale : Développer des universités et des centres de formation pour limiter l’exode des jeunes.
Promouvoir l’égalité des chances : Favoriser l’accès des Antillais à des postes de responsabilité, tant dans le secteur public que privé.
Réformer les inégalités économiques : Réduire les écarts de salaires et offrir des perspectives économiques aux populations marginalisées.
Les jeunes Antillais, malgré les obstacles, continuent de rêver d’un avenir où leur potentiel pourra enfin s’épanouir. Mais sans une refonte profonde du système, ce rêve risque de rester hors de portée pour beaucoup d’entre eux.
Partie 3 : Le monopole économique – GBH et la pwofitasyon
Dans les territoires ultramarins français, le problème de la vie chère ne se résume pas seulement aux taxes et à la dépendance logistique envers la métropole. Un facteur clé réside dans la structure économique des Antilles, dominée par une poignée de groupes familiaux qui exercent un monopole sur les chaînes de production et de distribution. Parmi eux, le groupe Bernard Hayot (GBH) incarne à lui seul les dynamiques de pwofitasyon, un terme créole qui désigne l’exploitation économique et sociale des populations locales pour le profit d’une élite privilégiée.
L’opacité des marges commerciales : un jeu de chiffres flou
Officiellement, les marges commerciales dans la grande distribution antillaise oscillent entre 14 % et 22 %, des taux comparables à ceux de l’Hexagone. Pourtant, plusieurs enquêtes et témoignages révèlent une réalité bien différente, marquée par une opacité dans les pratiques commerciales et une accumulation de marges à chaque étape de la chaîne logistique.
Un rapport gouvernemental de 2009, déjà alarmant à l’époque, dénonçait des « anomalies significatives » dans les marges déclarées par les grands groupes. Des chiffres parfois invérifiables, des coûts non justifiés et des pratiques de facturation opaques étaient mis en lumière. Plus récemment, un cadre supérieur de GBH, sous couvert d’anonymat, révélait au journal Libération que les marges pratiquées sur certains produits étaient trois à quatre fois supérieures à celles en métropole. Cette situation, selon lui, est permise par un quasi-monopole exercé par GBH et d’autres grandes entreprises sur le marché antillais.
Les marges cumulées deviennent d’autant plus problématiques lorsque l’on considère la structure économique des Antilles : à chaque étape – importation, distribution, vente au détail – des profits sont captés par les mêmes groupes, qui contrôlent l’ensemble de la chaîne. Par exemple, le groupe GBH, à travers ses filiales, est à la fois importateur, distributeur et détaillant, ce qui lui permet de maximiser ses gains tout en rendant les pratiques financières difficiles à examiner.
Portrait de Bernard Hayot et GBH : un empire sur l’héritage colonial
Le groupe Bernard Hayot (GBH) est aujourd’hui un acteur incontournable de l’économie ultramarine. Fondé en 1960par Bernard Hayot, descendant d’une famille békée – ces descendants des colons européens installés aux Antilles –, GBH s’est rapidement imposé comme l’un des plus puissants conglomérats de la région. Surnommé « l’empereur de la grande distribution » par L’Express, Hayot contrôle aujourd’hui un empire économique tentaculaire, présent dans la grande distribution (Carrefour, Euromarché), l’automobile (Toyota, BMW), et même la construction.
Cette richesse, cependant, repose sur un héritage esclavagiste et colonial. Les Hayot, comme d’autres familles békées, ont accumulé leur capital initial grâce à l’économie de plantation, basée sur l’esclavage. En 1849, lors de l’abolition de l’esclavage, la famille Hayot, comme toutes les familles esclavagistes, a reçu une indemnisation conséquente de la part de l’État français pour compenser la perte de leurs « biens » humains. Ce capital a ensuite été réinvesti dans divers secteurs économiques, permettant à GBH de s’étendre et de prospérer.
Aujourd’hui, GBH possède 60 % du marché de la grande distribution aux Antilles, un monopole qui lui permet d’exercer une influence considérable sur les prix. Pour de nombreux habitants, Bernard Hayot symbolise la pwofitasyon, une exploitation économique et sociale héritée du colonialisme.
Témoignages de consommateurs : « Nous payons le luxe de quelques-uns »
Pour les consommateurs antillais, l’omniprésence de GBH et des autres grands groupes se traduit par des prix exorbitants pour des produits de première nécessité. Des yaourts vendus 100 % plus chers qu’en métropole, des packs d’eau atteignant 10 euros, contre 2 euros dans l’Hexagone. Ces prix, insoutenables pour une population dont le revenu médian est inférieur de 300 euros à celui de l’Hexagone, alimentent un sentiment de révolte.
Marie-Laure, mère célibataire en Guadeloupe, témoigne :
« Chaque mois, je dois choisir entre payer mes factures et acheter à manger. Les prix dans les supermarchés sont indécents. Pendant que nous nous serrons la ceinture, certains construisent des villas et roulent en voitures de luxe. Nous payons le luxe de quelques-uns. »
Ce sentiment d’injustice est renforcé par la domination culturelle et économique des békés, qui, bien que minoritaires (1 % de la population), détiennent 40 % de l’économie locale. Cette concentration des richesses crée un fossé grandissant entre les élites économiques et le reste de la population.
Enquête sur les pratiques de marges cumulatives
Les pratiques de marges cumulatives dans la distribution sont un problème systémique aux Antilles. GBH et d’autres grands groupes exploitent une structure économique verticale, où chaque étape – de l’importation à la vente au détail – génère des profits qui s’ajoutent les uns aux autres. Par exemple :
Importation : Les produits sont achetés à des prix compétitifs sur le marché international, mais les coûts d’acheminement sont gonflés pour justifier des prix plus élevés.
Distribution : GBH, en tant que principal distributeur, ajoute une marge importante, souvent difficile à justifier.
Vente au détail : Les supermarchés appliquent une dernière couche de marges, rendant les produits encore moins accessibles.
Une étude commandée en 2021 par une ONG locale a révélé que près de 30 % du prix final des produits était constitué de marges cumulées, un chiffre bien supérieur à la moyenne observée en métropole. Cette situation est particulièrement problématique pour les produits de première nécessité, où les familles les plus modestes dépensent une part disproportionnée de leurs revenus.
Réactions et perspectives
Face à cette situation, plusieurs voix s’élèvent pour dénoncer ces pratiques et appeler à une régulation plus stricte des monopoles. Le Collectif contre la pwofitasyon (LKP) en Guadeloupe, par exemple, milite pour une transparence accrue dans les marges commerciales et la mise en place de plafonds sur les produits essentiels. Cependant, ces revendications se heurtent à l’inertie de l’État et à la puissance des lobbys économiques.
En parallèle, des économistes locaux appellent à une diversification des circuits d’approvisionnement, en favorisant les importations depuis des pays voisins comme la Jamaïque ou la République dominicaine, au lieu de se limiter aux échanges avec la métropole. Ce changement nécessiterait une volonté politique forte et des investissements dans les infrastructures locales, mais il pourrait réduire les coûts pour les consommateurs tout en stimulant l’économie régionale.
Un monopole à briser, une économie à repenser
Le monopole exercé par GBH et d’autres grands groupes aux Antilles est un symptôme des inégalités économiques et sociales héritées du colonialisme. Derrière les chiffres opaques et les pratiques commerciales discutables se cache une réalité brutale : les Antillais paient le prix fort pour maintenir les profits d’une élite privilégiée. La pwofitasyon, loin d’être un simple slogan, est une réalité quotidienne pour des milliers de familles qui luttent pour joindre les deux bouts.
Briser ce monopole et réformer en profondeur les structures économiques locales ne seront pas des tâches faciles. Mais c’est une étape nécessaire pour construire une économie plus équitable, où les richesses produites aux Antilles profitent d’abord à ceux qui y vivent. Tant que ces changements ne seront pas mis en œuvre, le spectre de la pwofitasyon continuera de hanter les îles, rappelant que l’égalité réelle reste un horizon encore lointain.
Partie 4 : La dépendance à la métropole – une structure coloniale intacte
Les Antilles françaises sont souvent décrites comme des « territoires ultramarins » rattachés à la France, mais derrière cette formule administrative se cache une dépendance structurelle à la métropole, héritée d’une logique coloniale qui n’a jamais été fondamentalement remise en question. Cette dépendance se traduit par des choix économiques, agricoles et commerciaux qui privent les Antilles de leur autonomie, renforçant ainsi leur vulnérabilité face aux crises économiques et sociales.
Pacte colonial et autarcie : pourquoi les Antilles importent-elles 80 % de leurs aliments depuis l’Europe ?
Pour comprendre la dépendance économique des Antilles, il faut remonter au pacte colonial imposé par la France au XVIIe siècle. Selon cette politique, les colonies étaient tenues d’exporter leurs matières premières exclusivement vers la métropole et d’importer leurs biens manufacturés de France. Ce système garantissait un marché captif pour les produits français, tout en empêchant les colonies de développer leur propre industrie ou de commercer librement avec d’autres régions.
Aujourd’hui, bien que ce pacte colonial ait officiellement disparu, ses effets persistent sous une forme modernisée. Les Antilles importent environ 80 % de leurs aliments, dont une grande partie provient d’Europe, malgré la proximité géographique de producteurs d’Amérique latine et des Caraïbes. Cette autarcie commerciale imposée par la France maintient une dépendance économique coûteuse et inefficace.
Les produits importés d’Europe sont souvent soumis à des coûts de transport élevés et à des taxes qui gonflent leurs prix. Par exemple, il est courant de trouver des tomates ou des raisins en provenance d’Espagne et d’Italie dans les supermarchés antillais, alors que ces îles pourraient produire elles-mêmes des fruits et légumes adaptés à leur climat tropical.
Impact des surprix coloniaux sur les produits essentiels
Les surprix coloniaux, terme désignant les coûts supplémentaires liés à la dépendance économique des Antilles envers la métropole, ont des répercussions directes sur le pouvoir d’achat des populations locales. Par exemple, un pack d’eau coûte souvent quatre fois plus cher aux Antilles qu’en métropole. De même, des produits essentiels comme les yaourts ou les céréales affichent des prix parfois 100 % plus élevés que ceux pratiqués en France.
Ces surprix ne sont pas uniquement le résultat des taxes ou des marges commerciales. Ils sont également liés à la logistique verticalement intégrée, où chaque étape – depuis la production en Europe jusqu’à l’acheminement vers les Antilles – génère des coûts supplémentaires. Les entreprises qui dominent cette chaîne logistique, souvent basées en métropole, accumulent des profits à chaque étape, contribuant ainsi à maintenir des prix élevés.
Selon un rapport gouvernemental de 2024, les Antilles françaises sont parmi les territoires où le coût de la vie est le plus élevé au sein de l’Union européenne. Pourtant, les solutions proposées, comme les exonérations de TVA, ne s’attaquent pas aux causes profondes de cette dépendance, mais se contentent de calmer temporairement les tensions sociales.
Le modèle agricole basé sur l’exportation de la banane : la « bananisation » des Antilles
L’agriculture antillaise est un autre domaine où la dépendance à la métropole se manifeste de manière flagrante. Depuis des décennies, les Antilles sont enfermées dans un modèle agricole basé sur l’exportation de la banane vers l’Europe, au détriment de la production locale destinée à nourrir les populations. Cette situation, que l’éco-philosophe Malcolm Ferdinand appelle la « bananisation » des Antilles, reflète une économie héritée du système plantationnaire de l’époque coloniale.
La monoculture de la banane, encouragée par des subventions européennes, accapare une grande partie des terres agricoles. Ces subventions permettent aux producteurs de bananes antillais de rester compétitifs sur le marché européen, mais elles ne profitent pas à l’économie locale. En conséquence, les Antilles doivent importer une grande partie de leur nourriture, y compris des produits de base comme le riz, le lait ou la viande.
Cette dépendance alimentaire rend les Antilles particulièrement vulnérables aux fluctuations des prix mondiaux et aux perturbations des chaînes d’approvisionnement. Pendant ce temps, les terres fertiles qui pourraient être utilisées pour produire des aliments pour les populations locales sont monopolisées par de grandes exploitations orientées vers l’exportation.
Témoignages d’agriculteurs : « Nous pourrions nourrir notre peuple, mais les terres sont accaparées »
Les agriculteurs locaux témoignent régulièrement de leur frustration face à ce système qui les empêche de développer une agriculture diversifiée et durable. André, un petit agriculteur en Guadeloupe, explique :
« Les terres sont entre les mains de quelques grandes familles ou entreprises. Nous, les petits producteurs, on n’a pas les moyens d’accéder à ces terres, ni au soutien financier nécessaire pour cultiver autre chose que de la banane. Pourtant, on pourrait produire assez de fruits, légumes et céréales pour nourrir tout le monde ici. »
Cette situation est également aggravée par l’utilisation de pesticides comme le chlordécone, qui ont contaminé une partie des terres agricoles, rendant leur exploitation difficile et dangereuse pour la santé. « Ce modèle agricole est non seulement inefficace, mais aussi toxique, » déclare Marie-Claire, une agricultrice martiniquaise. « Nous sommes coincés dans une logique d’exportation qui ne profite qu’aux grandes entreprises, alors que nos familles peinent à se nourrir. »
Une dépendance coloniale ancrée dans les institutions
La dépendance économique des Antilles à la métropole est un problème structurel profondément enraciné dans les institutions. Elle reflète une stratégie économique où la France maintient son contrôle sur ses anciennes colonies en les rendant économiquement et logistiquement dépendantes. Ce modèle n’est pas simplement un héritage du passé, mais une politique active qui perpétue les inégalités économiques et freine le développement autonome des Antilles.
Pour briser ce cercle vicieux, il serait nécessaire de réorienter l’économie antillaise vers une intégration régionale avec les pays voisins des Caraïbes et d’Amérique latine. Une telle démarche exigerait non seulement des investissements massifs dans les infrastructures locales, mais aussi une volonté politique de remettre en question les intérêts des grandes entreprises et les relations de dépendance avec la métropole.
Une dépendance à déconstruire
La dépendance à la métropole est plus qu’une simple question économique : elle est une forme de contrôle colonial modernisée, qui prive les Antilles de leur autonomie et empêche leur développement. Tant que ce système persiste, les solutions superficielles, comme les baisses de prix ponctuelles ou les exonérations de TVA, ne feront qu’effleurer la surface des problèmes. Pour les populations antillaises, la véritable libération économique passe par une remise en question radicale des structures coloniales encore en place.
Partie 5 : La réponse répressive de l’État face aux mobilisations
Rodrigue Petitot. ARCHIVES FRANCE-ANTILLES
Les mobilisations sociales en faveur d’une vie plus abordable aux Antilles ne sont pas nouvelles, mais elles ont pris une ampleur inédite ces dernières années. Face à une jeunesse frustrée, à des inégalités criantes et à une économie encore marquée par l’héritage colonial, des milliers de citoyens ont décidé de se mobiliser pour réclamer des changements structurels. Cependant, plutôt que de répondre aux revendications par des réformes significatives, l’État français a privilégié une stratégie répressive, cherchant à criminaliser les leaders du mouvement et à étouffer toute contestation politique.
L’arrestation de Rodrigue Petittot (« le R ») et la criminalisation des militants
Le cas le plus emblématique de cette répression est celui de Rodrigue Petittot, alias « le R », porte-parole du collectif RPPRAC (Rassemblement pour la Protection des Peuples et des Ressources Afro-Caribéennes). Ce collectif, fer de lance des mobilisations contre la vie chère, a organisé des manifestations massives tout au long de l’année 2024, dénonçant non seulement les prix excessifs mais aussi l’injustice économique structurelle dont souffrent les Antilles.
Le 26 octobre 2024, dix jours après la signature d’un accord prévoyant une réduction des prix de 20 % sur 6 000 produits, Rodrigue Petittot a été arrêté pour violation de domicile à la résidence préfectorale. Cette arrestation, largement médiatisée, a été perçue par de nombreux militants comme une tentative de museler le mouvement. Petitto est actuellement en détention provisoire en attendant son procès prévu le 21 janvier 2025. Le gouvernement ne s’est pas arrêté là. En plus de Petittot, près de 3 000 militants du collectif ont été ciblés par des mesures répressives, notamment la trésorière du mouvement et le garde du corps du porte-parole. Ces arrestations massives ont créé un climat de peur parmi les militants, tout en envoyant un message clair : contester les politiques économiques de l’État peut entraîner des conséquences graves.
Témoignages des membres du collectif : « Nous sommes criminalisés pour défendre notre dignité »
Pour les membres d’RPPRAC, la répression dont ils sont victimes est une tentative délibérée de détourner l’attention des véritables enjeux. Interrogée sur les arrestations, une militante du collectif a déclaré :
« Nous ne sommes pas des criminels. Nous ne faisons que demander ce qui nous revient de droit : une vie digne, des prix équitables, et la fin des injustices économiques. Mais à chaque fois que nous élevons la voix, l’État cherche à nous faire taire par la force. »
D’autres témoignages mettent en lumière l’ampleur de la répression. Un jeune militant, arrêté lors d’une manifestation, explique :
« Ils veulent nous faire passer pour des agitateurs, mais la vérité, c’est que nous représentons une jeunesse qui en a assez d’être sacrifiée. Si nous ne nous battons pas pour nos droits, qui le fera à notre place ? »
Ces témoignages montrent à quel point la répression étatique alimente un sentiment de frustration et de colère parmi les militants. Plutôt que de décourager les mobilisations, elle pourrait au contraire les intensifier à mesure que le collectif Airprac gagne en soutien populaire.
Une stratégie étatique de marginalisation des revendications politiques
La répression ne se limite pas aux arrestations. Elle s’inscrit dans une stratégie plus large visant à marginaliser les revendications politiques des Antilles et à les réduire à de simples troubles à l’ordre public. Cette stratégie repose sur plusieurs leviers :
La stigmatisation médiatique des militants : Les membres d’Airprac sont souvent présentés dans les médias comme des fauteurs de troubles ou des individus cherchant à déstabiliser l’ordre établi. Ce discours contribue à décrédibiliser leurs revendications légitimes et à les isoler du reste de la population.
La criminalisation des actions collectives : Des manifestations pacifiques sont fréquemment réprimées sous prétexte qu’elles menaceraient la sécurité publique. Les arrestations massives et les accusations de vandalisme servent à justifier cette répression, même lorsque les actions des militants sont non violentes.
L’absence de dialogue : Le gouvernement français a rarement pris le temps d’engager un dialogue constructif avec les leaders du mouvement. Les accords obtenus, comme celui de 2024 sur la réduction des prix, sont souvent des compromis superficiels qui ne répondent pas aux revendications profondes des militants.
Cette stratégie ne fait qu’approfondir le fossé entre l’État et les populations antillaises, tout en renforçant l’idée que les Antilles sont perçues comme des territoires à gérer, plutôt que comme des partenaires à écouter.
Une répression aux racines coloniales
L’utilisation de la force pour répondre aux mobilisations sociales dans les territoires ultramarins n’est pas nouvelle. Elle s’inscrit dans une longue histoire de gestion autoritaire des crises dans les colonies françaises. Déjà, au XXe siècle, les mouvements anticoloniaux aux Antilles, en Algérie ou à Madagascar ont été réprimés de manière brutale, souvent sous prétexte de protéger « l’ordre public ».
Aujourd’hui, bien que les Antilles soient administrativement des départements français, cette approche répressive rappelle les pratiques coloniales. En criminalisant les leaders et en minimisant les revendications, l’État reproduit des schémas de domination et de marginalisation qui perpétuent les inégalités et alimentent le ressentiment.
La mobilisation comme réponse à la répression
Face à cette répression, le collectif Airprac et d’autres organisations locales continuent de mobiliser les foules. Les manifestations organisées dans les rues des villes antillaises et parfois jusqu’à Paris témoignent de la détermination des militants à se faire entendre.
La réponse de l’État soulève toutefois une question fondamentale : comment construire un dialogue authentique lorsque la répression devient la réponse par défaut ? Pour de nombreux militants, la répression ne fait que renforcer leur conviction que des changements radicaux sont nécessaires pour briser le cycle d’injustice économique et sociale.
Un avenir incertain
Alors que le procès de Rodrig Petitto approche, l’avenir du mouvement Airprac reste incertain. La répression risque de pousser une partie des militants à se radicaliser, tandis que d’autres pourraient chercher des moyens de dialogue plus institutionnels. Ce qui est clair, c’est que les revendications pour une vie plus juste et équitable aux Antilles ne disparaîtront pas. Si l’État persiste dans sa stratégie répressive, il pourrait faire face à une contestation encore plus large et plus déterminée dans les années à venir.
Partie 6 : Quelles solutions pour une émancipation économique ?
Les crises récurrentes liées à la vie chère aux Antilles mettent en lumière une réalité brutale : les solutions superficielles, comme les exonérations de TVA ou les promesses de baisses de prix, ne suffisent pas. L’émancipation économique des Antilles nécessite une approche globale et radicale, qui s’attaque non seulement aux symptômes, mais surtout aux causes profondes de la précarité économique et de la dépendance structurelle à la métropole. Cette partie explore les solutions envisageables, en tenant compte des perspectives économiques, sociales et géopolitiques.
Perspectives à court terme : contrôle des prix et exonérations de TVA
À court terme, le contrôle des prix sur les produits de première nécessité reste une mesure incontournable pour alléger la pression économique sur les ménages antillais. La promesse gouvernementale de 2024 visant à réduire les prix de 20 % sur 6 000 produits s’inscrit dans cette logique. Cependant, comme le montre la baisse réelle de seulement 8 % en 2025, ces efforts sont souvent insuffisants et mal appliqués.
Les exonérations de TVA, déjà mises en œuvre à Mayotte et envisagées pour d’autres territoires d’Outre-mer, sont une autre piste. Ces mesures visent à réduire le coût final des produits, mais elles ont leurs limites :
Impact limité sur les inégalités : Ces exonérations bénéficient à tous, y compris aux ménages les plus aisés, sans cibler directement les populations les plus vulnérables.
Manque de transparence : Comme pour l’octroi de mer, l’efficacité de ces mesures dépend de la volonté des grands distributeurs de répercuter ces baisses sur les consommateurs.
Déficit budgétaire local : Ces exonérations privent les collectivités locales de ressources essentielles, accentuant leur dépendance financière vis-à-vis de l’État.
Le témoignage d’un économiste local illustre bien ce point :
« Les exonérations de TVA ne sont qu’un pansement sur une plaie béante. Sans contrôle strict des marges et une refonte des circuits économiques, ces mesures ne font que prolonger l’agonie. »
Développement d’une autonomie alimentaire et énergétique : un impératif pour l’avenir
L’une des clés pour sortir du cycle de dépendance économique est le développement d’une autonomie alimentaire et énergétique. Actuellement, les Antilles importent plus de 80 % de leurs aliments depuis l’Europe, alors que leur climat et leur potentiel agricole permettraient de produire localement une grande partie des denrées essentielles.
Réorientation de l’agriculture : sortir de la « bananisation »
Comme le souligne le chercheur Malcolm Ferdinand dans son concept de « bananisation », l’économie agricole des Antilles est encore largement structurée autour de la monoculture de la banane, destinée à l’exportation vers la métropole. Cette orientation historique empêche le développement de cultures vivrières locales.
Témoignage d’un agriculteur martiniquais :
« Nous avons les terres, le savoir-faire, et pourtant, nous importons des tomates d’Espagne et des pommes de France. Pourquoi ne pas utiliser nos ressources pour nourrir notre propre population ? »
Souveraineté énergétique : exploiter les énergies renouvelables
Les Antilles bénéficient d’un ensoleillement important et d’un accès à des ressources naturelles telles que le vent et la géothermie. Pourtant, la transition énergétique reste embryonnaire. Investir dans des infrastructures d’énergies renouvelables permettrait non seulement de réduire la dépendance aux importations de combustibles fossiles, mais aussi de créer des emplois locaux.
Témoignages d’experts en économie solidaire : « L’émancipation passe par la diversification et la souveraineté »
De nombreux spécialistes en économie solidaire plaident pour une approche plus inclusive et durable, centrée sur la diversification économique et l’investissement dans des projets locaux.
Analyse d’un expert en économie locale :
« Pour rompre avec la dépendance, il faut donner aux communautés les moyens de construire leur propre économie. Cela passe par des coopératives agricoles, des marchés locaux et des micro-entreprises soutenues par des financements adaptés. »
Exemple inspirant : En Guadeloupe, certaines associations communautaires expérimentent des systèmes de permaculture qui, en plus de réduire la dépendance aux importations, réintroduisent des pratiques agricoles ancestrales respectueuses de l’environnement.
Réflexion géopolitique : l’impact des États-Unis et l’intégration régionale comme levier
Les Antilles ne peuvent envisager leur avenir économique sans prendre en compte leur environnement géopolitique immédiat. Dans une région largement influencée par les États-Unis, l’intégration régionale pourrait offrir des opportunités pour diversifier les partenariats économiques et réduire la dépendance à la France.
Le rôle des États-Unis dans la région
Historiquement, les États-Unis ont exercé une influence considérable dans les Caraïbes, souvent au détriment de l’autonomie des nations de la région. Les sanctions économiques imposées à des pays comme Cuba et le Venezuela compliquent les échanges régionaux, limitant les opportunités pour les Antilles françaises de se tourner vers leurs voisins immédiats.
L’intégration régionale comme solution
L’intégration économique avec d’autres nations caribéennes pourrait permettre aux Antilles de développer des partenariats commerciaux plus équitables et plus proches géographiquement. Des organisations comme la CARICOM (Communauté des Caraïbes) offrent des cadres pour favoriser la coopération régionale, mais leur potentiel reste sous-exploité.
Témoignage d’un économiste caribéen :
« Les Antilles françaises doivent cesser de se tourner exclusivement vers la métropole. En établissant des liens commerciaux avec les pays voisins, elles pourraient bénéficier de prix plus compétitifs et d’échanges culturels enrichissants. »
Un avenir à construire collectivement
Pour espérer un jour briser le cycle de dépendance et de précarité, les Antilles doivent s’engager dans une voie audacieuse : celle de l’autonomie économique, alimentaire et énergétique. Mais ces changements ne peuvent se faire sans un soutien massif de l’État et une réelle volonté politique de s’attaquer aux causes profondes des inégalités.
La balle est désormais dans le camp des décideurs, mais aussi des populations locales, qui devront continuer à se mobiliser pour que leurs voix soient entendues. L’émancipation économique des Antilles ne sera pas facile, mais elle est essentielle pour garantir un avenir plus juste et équitable.
Entre résistance et détermination, quelle voie pour l’avenir ?
L’avenir des Antilles françaises se joue à un carrefour décisif entre deux choix fondamentaux : l’égalité réelle ou l’indépendance économique. Ce dilemme, enraciné dans un passé colonial encore trop présent, reflète la complexité des défis auxquels ces territoires sont confrontés. Pour sortir du piège de la vie chère, des inégalités structurelles et de la dépendance économique, il faudra bien plus que des mesures superficielles ou des réformes ponctuelles. C’est une transformation profonde, à la fois économique, sociale et politique, qui est nécessaire.
Les choix qui s’imposent : égalité réelle ou indépendance économique ?
L’égalité réelle, dans un cadre républicain, signifierait un alignement des conditions de vie et des opportunités entre les Antilles et l’Hexagone. Cela impliquerait :
Un contrôle des prix rigoureux pour garantir que les produits essentiels soient accessibles à tous.
Une réforme fiscale équitable, notamment sur les taxes comme l’octroi de mer et la TVA, pour alléger le poids économique qui pèse sur les ménages les plus modestes.
Des investissements massifs dans l’éducation, la formation professionnelle et les infrastructures locales pour briser le cercle vicieux du chômage et des inégalités.
Cependant, l’histoire montre que ces promesses d’égalité réelle ont souvent été retardées, voire sabotées, par des mécanismes institutionnels qui privilégient la métropole et les grands groupes économiques au détriment des populations locales.
D’un autre côté, l’indépendance économique représente une option plus audacieuse mais également plus incertaine. Elle nécessiterait :
Un développement de la souveraineté alimentaire pour réduire la dépendance aux importations coûteuses.
Une diversification des partenaires commerciaux, en s’appuyant sur l’intégration régionale avec d’autres nations caribéennes.
Une revalorisation des terres agricoles et des pratiques locales, rompant avec la logique de la monoculture destinée à l’exportation.
Cette voie nécessite toutefois des moyens financiers et des compétences techniques qui ne peuvent émerger sans une rupture avec les schémas hérités du colonialisme économique.
Hommage aux mobilisations populaires et au courage des habitants des Antilles
Face à ces défis, les mobilisations populaires des Antilles illustrent une résilience et une détermination admirables. La lutte contre la pwofitasyon (l’exploitation économique), la dénonciation des monopoles et des inégalités sociales, et la revendication d’une vie digne pour tous témoignent d’un courage collectif qui ne faiblit pas.
Le mouvement Airprac, par exemple, incarne cet esprit de résistance. Malgré la répression, les arrestations et les intimidations, les militants continuent de se battre pour une justice économique et sociale. Leur engagement, loin d’être isolé, s’inscrit dans une longue tradition de luttes anticoloniales et d’aspirations à une société plus équitable.
Témoignage d’une militante guadeloupéenne :
« Nous savons que le chemin est long, mais nous n’avons pas le choix. Si nous ne nous levons pas pour défendre nos droits, qui le fera ? »
Ces mobilisations rappellent également que les solutions viables ne peuvent être imposées d’en haut. Elles doivent être co-construites avec les communautés locales, en écoutant leurs besoins et en valorisant leurs savoirs.
Dernière réflexion : peut-on espérer une transformation sans rupture avec les modèles hérités du passé colonial ?
Les problématiques actuelles des Antilles françaises ne sont pas des accidents historiques, mais bien les conséquences directes d’un système économique et social conçu pour maintenir la domination coloniale. Tant que ce modèle persiste, les solutions apportées seront insuffisantes.
Peut-on véritablement réformer un système qui a été bâti sur l’injustice et l’exploitation ? Cette question demeure centrale. Les résistances aux réformes structurelles, qu’elles viennent de l’État ou des élites économiques, montrent que le statu quo profite à certains au détriment de la majorité.
Pour espérer une transformation durable, il faudra probablement accepter une rupture avec les modèles hérités du passé colonial. Cela signifie repenser la manière dont les Antilles interagissent avec la métropole, mais aussi redéfinir leur place dans la région caribéenne et dans le monde.
Citation d’un économiste caribéen :
« L’émancipation économique des Antilles ne pourra advenir tant que nous continuerons de suivre un chemin tracé pour nous et non par nous. »
Un avenir à écrire collectivement
Cette lutte pour la dignité et la justice économique est un défi générationnel, mais elle porte aussi une promesse d’espoir. Les Antilles françaises ont toujours su puiser dans leur histoire de résistance pour forger des trajectoires nouvelles. Leur avenir dépendra de leur capacité à transformer cette résilience en action collective, à exiger des réformes profondes et, surtout, à ne jamais abandonner leurs rêves d’émancipation.
L’heure n’est plus à attendre des solutions miraculeuses venues d’ailleurs. Le changement viendra d’un réveil collectif, d’une volonté de rompre avec les chaînes invisibles du passé, et d’un engagement ferme à construire une société fondée sur la justice, l’égalité et la solidarité.
Notes et références
Analyse de l’octroi de mer : rapport de l’INSEE et du CEROM, 2022
Enquête sur les pratiques de GBH : Libération, 2024
Témoignages sur la pwofitasyon : archives vidéo du mouvement LKP, 2009
Études sur la bananisation des Antilles : Malcolm Ferdinand, Une écologie décoloniale
Articles sur les mobilisations sociales : Le Monde, 2024
Ouattara Watts, artiste visionnaire d’origine ivoirienne, transcende les frontières culturelles et spirituelles. Ses œuvres, entre abstraction et symbolisme, explorent l’identité, la modernité et la spiritualité, faisant de lui un alchimiste artistique et un pont entre l’Afrique et l’Occident.
Il y a des artistes qui traduisent la réalité, d’autres qui la transcendent. Ouattara Watts, lui, fait les deux. Originaire de la Côte d’Ivoire et citoyen du monde, ce peintre visionnaire conjugue les cultures, les temporalités et les spiritualités pour créer des œuvres uniques qui captivent et questionnent. Avec ses toiles immenses et ses compositions à la fois abstraites et symboliques, Watts nous invite à plonger dans un univers où l’Afrique dialogue avec l’Occident, où la modernité côtoie l’éternel.
L’éveil artistique, des racines spirituelles
Né à Abidjan en 1957, Ouattara Watts grandit dans une maison où se croisent plusieurs traditions religieuses : le christianisme, l’islam, le judaïsme et les spiritualités africaines. Son père, à la fois chirurgien et guide spirituel, incarne cette synthèse des mondes matériel et spirituel qui marquera profondément l’œuvre de Watts. Dès l’âge de sept ans, il commence à peindre et à dessiner, notamment pour des rituels initiatiques. Ces expériences précoces le connectent à un vocabulaire visuel qui ne cessera de s’enrichir au fil des ans.
En autodidacte curieux, il se passionne très jeune pour l’art moderne. Les œuvres de Pablo Picasso et d’Amedeo Modigliani, qu’il découvre au Centre Culturel Français d’Abidjan, nourrissent son envie d’explorer au-delà des frontières. À 19 ans, il quitte son pays natal pour s’installer à Paris et intégrer l’École nationale supérieure des Beaux-Arts. Là-bas, il rencontre Jacques Yankel, peintre français qui l’encourage à développer un style personnel en puisant dans ses racines africaines tout en embrassant les techniques occidentales.
La rencontre avec Basquiat, un tournant décisif
(Image des archives personnelles de Ouattara Watts)
En janvier 1988, lors d’un vernissage à Paris, Ouattara Watts croise la route de Jean-Michel Basquiat. Immédiatement fasciné par les peintures de Watts, Basquiat insiste pour qu’il le rejoigne à New York. Ce déménagement marque un tournant dans la carrière de Watts. Bien que leur collaboration soit de courte durée — Basquiat décède quelques mois plus tard — leur rencontre laisse une empreinte durable. Inspiré par l’énergie brute et l’éclectisme de New York, Watts s’immerge dans une scène artistique effervescente tout en approfondissant son exploration des thèmes qui lui sont chers.
À travers ses œuvres, Watts traduit une vision cosmique où les dimensions spirituelles et technologiques se mêlent. Ses compositions abstraites regorgent de symboles : équations mathématiques, signes mystiques, images de la pop culture et icônes spirituelles africaines coexistent dans un même espace. « Je peins le cosmos », explique Watts, résumant ainsi son ambition de réconcilier l’infini avec l’humain.
Une signature unique, entre abstraction et symbolisme
Ouattara Watts, AFRICA UNITED , 2018
L’art de Watts se caractérise par l’emploi de techniques mixtes : peintures, objets trouvés, photographies et dessins s’entrelacent pour créer des toiles monumentales. Chaque œuvre est une invitation à explorer des thèmes universels tels que le temps, la mémoire, la spiritualité et l’identité.
Par exemple, dans « Ka Cabala Voodoo » (1995), exposée au Smithsonian National Museum of African Art, Watts juxtapose des motifs vaudous avec des symboles occidentaux, créant ainsi un dialogue entre deux mondes. Cette démarche, qui puise dans ses racines ivoiriennes tout en les transcendant, confère à son travail une portée universelle.
Son style a été associé au néo-expressionnisme, mais Watts refuse les étiquettes. Pour lui, chaque tableau est une étape dans une quête plus vaste : celle de relier l’ancien au contemporain, l’Afrique à l’Occident, le tangible au spirituel.
Une reconnaissance internationale
Ouattara Watts, AFRICAN BEATS, 2018
Les œuvres de Watts ont été présentées dans des institutions prestigieuses comme le Whitney Museum of American Art et le Museum of Modern Art (MoMA). En 2022, sa toile « Afro Beat« a été adjugée pour la somme record de 781 200 USD chez Christie’s, consolidant sa place parmi les artistes les plus influents de sa génération.
Il a également participé à des expositions majeures comme la Biennale de Venise et Documenta 11 à Kassel. Pourtant, malgré cette reconnaissance mondiale, Watts reste fidèle à sa vision : créer pour raconter, pour élever et pour réunir.
L’héritage de Watts; une passerelle entre les mondes
Elijah Mogoli pour le New York Times
Plus qu’un artiste, Ouattara Watts est un conteur, un philosophe visuel qui utilise la toile comme moyen de transcender les frontières. Son travail nous rappelle que l’identité n’est jamais figée mais en perpétuel mouvement, qu’elle est le fruit d’un dialogue constant entre le passé et le présent, le local et le global.
Aujourd’hui encore, installé à New York, Watts continue de créer avec une énergie inépuisable. Ses œuvres, à la fois personnelles et universelles, résonnent comme un appel à la réflexion sur notre propre place dans le cosmos.
Ouattara Watts n’est pas seulement un peintre. Il est une alchimie incarnée, un pont entre les continents, un éclaireur spirituel et artistique. Son art, à la fois enraciné et visionnaire, nous invite à rêver d’un monde où les différences ne divisent pas mais enrichissent.
Du 24 au 26 février 2025, les TRACE Awards mettent en lumière la richesse et la diversité musicale du continent et de sa diaspora.
Zanzibar, perle de l’océan Indien, se prépare à accueillir un événement d’ampleur mondiale : les TRACE Awards & Summit 2025, du 24 au 26 février. Réunissant les plus grandes stars de la musique africaine et diasporique, cet événement sera une plateforme pour célébrer la créativité, l’innovation et l’impact culturel d’un continent en pleine ascension sur la scène musicale internationale.
Organisés dans le cadre enchanteur de The Mora, un complexe luxueux niché au cœur de Zanzibar, les TRACE Awards s’imposent comme bien plus qu’une cérémonie de remise de prix. Ils incarnent une célébration de l’excellence musicale et une opportunité de connecter les talents, les créateurs et les visionnaires de la diaspora.
Une vitrine pour la diversité musicale
Depuis leur création, les TRACE Awards se sont imposés comme un tremplin pour les artistes africains et afrodescendants, mettant en avant la richesse et la diversité des genres musicaux qui naissent du continent et résonnent à travers le monde. Parmi les catégories phares cette année figurent :
« Song of the Year », avec des titres emblématiques comme “Higher” de Burna Boy et “Mnike” de Tyler ICU.
« Best Collaboration », où des artistes comme Asake, Travis Scott, Rema et Shallipopi montrent comment l’Afrique s’intègre aux scènes mondiales.
« Album of the Year », une catégorie célébrant les projets qui redéfinissent les standards artistiques.
L’édition 2025 ne se limite pas aux artistes du continent. Elle met également à l’honneur les talents de la diaspora dans des catégories spéciales, incluant des stars des Caraïbes, du Brésil et d’Europe. Des noms comme Ludmilla, Racionais MC’s et Duquesa incarnent cette connexion entre les racines africaines et leurs expressions diasporiques modernes.
Zanzibar : Le décor parfait pour célébrer l’Afrique
Loin d’être un choix anodin, Zanzibar représente à elle seule l’âme de l’Afrique. Avec son histoire riche de carrefours culturels, cette île symbolise l’échange et la rencontre, des valeurs au cœur des TRACE Awards. The Mora, lieu de l’événement, offrira une expérience immersive dans un cadre à la fois luxueux et authentique.
Un sommet pour bâtir l’avenir de l’industrie
En parallèle de la cérémonie, le TRACE Summit réunira artistes, producteurs, managers et leaders d’opinion autour de discussions clés pour l’avenir de l’industrie musicale africaine. Les panels aborderont des thèmes tels que :
L’innovation technologique et son impact sur la distribution musicale.
La protection des droits des artistes africains face à la mondialisation.
La restitution culturelle et le rôle de la musique dans la réappropriation des récits africains.
Avec des intervenants de renom, le sommet sera une opportunité unique de réfléchir collectivement à l’impact global de la musique africaine et aux moyens de renforcer son influence.
Une programmation artistique à couper le souffle
Les TRACE Awards ne seraient pas complets sans leurs performances en live. Cette année, les spectateurs auront l’opportunité d’assister à des shows mémorables de la part de superstars comme Diamond Platnumz, Asake, Tems, et Fally Ipupa. Chaque performance promet d’être une célébration vibrante des différentes cultures qui composent la mosaïque africaine.
Une célébration de l’excellence diasporique
Les artistes diasporiques, qu’ils soient originaires du Brésil, des Caraïbes ou d’Europe, ne sont pas en reste. Des catégories comme « Best Diaspora Artist » mettent en avant leur capacité à porter les sonorités africaines dans de nouveaux territoires, tout en rendant hommage à leurs racines. Ces artistes montrent que la diaspora est non seulement une extension de l’Afrique, mais aussi une force innovante qui redéfinit les frontières musicales.
Rejoignez l’expérience
Les TRACE Awards ne sont pas qu’une cérémonie : ils sont un manifeste culturel, célébrant la richesse, la créativité et la diversité africaine. Venez vibrer à Zanzibar du 24 au 26 février 2025.
Quand la diaspora afrodescendante redessine les contours de l’entrepreneuriat, de la culture et de l’innovation à travers le monde.
Marrakech accueillera The Diaspora Salon, un événement inédit célébrant l’excellence afrodescendante à travers l’entrepreneuriat, la culture et l’innovation. Une expérience immersive, transformative et globale.
Du 2 au 5 février 2025, Marrakech se prépare à accueillir un événement inédit : The Diaspora Salon. Plus qu’un simple rassemblement, c’est une célébration ambitieuse de l’identité afrodescendante et de son rayonnement mondial. Sous les lumières enchanteresses de l’hôtel Jnane Tamsna, propriété de Meryanne Loum-Martin, pionnière sénégalo-caribéenne de l’hôtellerie de luxe, cet événement aspire à transformer la manière dont la diaspora se pense et se projette.
Dans un monde où les récits dominants tendent à uniformiser les identités, The Diaspora Salon se présente comme une réponse vibrante, une ode à la diversité, et un manifeste pour la créativité.
Entre défis et opportunités
À l’heure où les questions de restitution culturelle, de justice sociale et de développement économique occupent une place centrale dans le débat mondial, la diaspora africaine se trouve à un carrefour décisif. The Diaspora Salon se veut une plateforme stratégique pour transformer ces défis en leviers d’action.
Avec des thèmes puissants tels que l’entrepreneuriat noir, le pouvoir de la positivité, et l’impact global de la diaspora, cet événement incarne la conviction que la collaboration intra-diasporique est essentielle pour bâtir un avenir prospère.
Trois piliers pour une vision collective
L’expérience The Diaspora Salon repose sur trois axes majeurs :
Entrepreneuriat noir : Créer et innover pour connecter les continents L’événement met en lumière des entrepreneurs qui transforment leurs origines culturelles en forces motrices pour l’économie mondiale. Des success stories démontrent comment la diaspora réinvente les industries, tout en honorant ses traditions.
Le pouvoir de la positivité : Transformer les défis en résilience À travers des conversations sur la restitution de l’art, les récits diasporiques et la créativité, ce pilier explore la manière dont la diaspora transcende les adversités pour bâtir des ponts culturels et émotionnels.
Partout et n’importe où : La diaspora comme force globale Ce pilier célèbre la diversité et l’universalité des contributions diasporiques, en questionnant les liens qui unissent les communautés africaines et afrodescendantes à travers le monde.
Une programmation immersive et enrichissante
Pendant quatre jours, conférences inspirantes, projections cinématographiques, dîners gastronomiques et soirées festives se succéderont, créant une expérience aussi intellectuelle que sensorielle. Parmi les invités confirmés figurent des figures emblématiques telles que :
Tyehimba Jess, poète récompensé par un Pulitzer, maître des mots et de la narration diasporique.
Ovetta Sampson, pionnière dans le domaine de l’intelligence artificielle et de l’innovation technologique.
Rokhaya Diallo, journaliste et réalisatrice, engagée dans les combats pour l’égalité et la diversité.
Un lieu chargé d’histoire et de culture
Jnane Tamsna, lieu emblématique de Marrakech, offre un cadre unique pour accueillir The Diaspora Salon. Propriété de Meryanne Loum-Martin, cet hôtel-boutique incarne à lui seul la rencontre entre l’élégance africaine et le luxe contemporain. Avec son architecture intemporelle et ses jardins luxuriants, Jnane Tamsna deviendra le théâtre d’échanges riches et transformateurs.
Un réseau pour transcender les frontières
The Diaspora Salon ne s’arrête pas aux frontières de Marrakech. L’événement se prolonge au-delà des quatre jours grâce à la création d’un réseau intra-diasporique interactif. Ce réseau ambitionne de connecter les talents, de stimuler les collaborations transcontinentales et d’amplifier l’impact des initiatives diasporiques tout au long de l’année.
Rejoindre un mouvement global
Participer à The Diaspora Salon, c’est rejoindre un mouvement. C’est affirmer que la diaspora africaine n’est pas seulement une communauté : c’est une force créative, économique et culturelle capable de redéfinir les récits mondiaux.
Le salon vous invite à Marrakech pour célébrer la beauté, l’innovation et la solidarité. Ensemble, réécrivons l’histoire.
Les jeudis à Abidjan, entre mariage et discussion sur l’environnement, c’est le jour de développement durable.
« Le développement durable, c’est pour les Blancs ! », auraient l’habitude de dire des ivoiriens peu concernés par une question pourtant centrale au cœur de leur quotidien.
Non, le développement durable, c’est-à-dire notamment une utilisation plus saine et pérenne des ressources naturelles, énergétiques, afin d’en laisser aux générations futures, n’est pas une question de couleur de peau. Chut ! N’allez surtout pas le dire à ces hommes et femmes, noires pour la plupart, réunis ce jeudi 16 janvier 2025 à l’espace américain Andrew Young Center d’Abidjan, Plateau ; le quartier des affaires de la capitale économique ivoirienne.
Ils participent ainsi au rendez-vous de la durabilité, qui a lieu tous les troisièmes jeudis du mois.
Lumière sur cet évènement où le développement durable passe au vert.
LEDÉVELOPPEMENT DURABLE À ABIDJAN : CONSTRUIRE UNE COMMUNAUTÉ ENGAGÉE DANS LA DURABILITÉ
Avec sa chemise à carreaux, de couleur verte et noire, façon bûcheron, hipster, le jeune photographe mitraille les premières (personnes) arrivées assises au premier rang tandis que l’équipe technique peaufine sa mise en place.
Étudiants trahis par leur bleu turquoise, curieux, mais aussi travailleurs ou encore chefs d’entreprise, tous sont venus écouter la bonne parole des intervenants suivants : M. Brice Delagneau, commissaire général du Forum Africain des Villes Durables, ou FORAVID en version accélérée, Mme Céline Mansuy, directrice commerciale et marketing de Lafarge Holcim, et enfin, M. Rufus Kpan, directeur de Smart Energy.
Il est à peu près 14h et dans peu de temps, ils s’exprimeront les uns à la suite des autres. Sous les yeux de quelques internautes qui Zoom derrière leur écran.
LE DÉVELOPPEMENT DURABLE, UN REMPART FACE À L’URBANISATION
Ce n’est qu’une question de temps avant que le développement durable ne soit parmi les traditionnels sujets de discussions sans fin, à commencer par : « Qui a l’argent entre Drogba et Eto’o ? ». La raison ? Elle provient surtout de « l’urbanisation accélérée », mentionnée par Brice Delagneau.
Que ce soit dans Abidjan Nord, et ces constructions servies sur Deux Plateaux, ou dans Abidjan Sud, avec les travaux, autour de l’aéroport Félix Houphouët-Boigny, obligeant les voyageurs à quitter leur domicile encore plus tôt qu’à l’accoutumée, avec l’enfer des embouteillages, la ville où les Éléphants de Côte d’Ivoire ont été champions d’Afrique, il y aura bientôt un an, au terme d’un parcours miraculeux, est en transformation permanente.
Soit l’exercice suivant. À l’aide de vos connaissances, faites six mois sans aller dans votre quartier d’enfance, et tentez de le reconnaître.
Vous verrez que des maisons, avec SUV garé devant la porte, et des boutiques de prêt-à-porter, bordent désormais la rue où vous jouiez au football. Avec ces briques, en guise de petits poteaux, qui n’iront jamais pas au village.
« Quoi qu’on dise les besoins des hommes vont grandir. », ajoute le premier intervenant qui s’adresse aux 89 inscrits.
Parmi ces besoins, celui de posséder un logement figure parmi les premières places et cimente ainsi naturellement le sujet des matériaux de construction dans le débat.
COMMENT GARANTIR LA PERFORMANCE DU CIMENT DANS LE RESPECT DE L’ENVIRONNEMENT ET LA DURABILITÉ ?
« Beaucoup de pays commencent à légiférer sur les émissions de CO2…On a commencé à travailler sur de nouveaux produits. », reconnaît Céline Mansuy.
Si la filiale ivoirienne du premier producteur mondial de ciment a entamé son processus de décarbonisation, c’est essentiellement parce que les questions environnementales fleurissent un peu partout et par conséquent, il est impossible de les ignorer.
Ainsi, de leur réflexion, est né un produit nouveau, moins polluant, à utiliser pour les mille et une constructions : Fangah. Qui signifierait : force de la nature.
Ce ciment qui contient « 30% de CO2 en moins qu’un ciment normal », est particulièrement fait de clinker et de pouzzolane.
Si le premier est le composant naturel du ciment, le second, lui, est une roche naturelle dont la composition se rapproche de celles des volcans.
Si les constructeurs ont ainsi fait leur part du boulot, avec moins de clinker pour moins de chaleur, aux autres parties de faire la leur.
Si elle pointe du doigt les cimentiers accusés de faire des marges sur leur produit, la jeune femme ne rate pas l’occasion de s’en prendre gentiment aux futures propriétaires de maisons.
Á eux aussi de « faire plus attention », de s’impliquer davantage dans le processus de sélection de matériaux de construction, de les choisir comme s’ils choisissaient leur voiture. Afin que demain, l’étouffante chaleur exaspérante ne les oblige pas à allumer tous les climatiseurs de leur habitation. Et ce froid glacial ressenti quand vient la facture, glissée sous la porte, avec ces chiffres exorbitants.
COMMENT RÉDUIRE SA FACTURE D’ÉNERGIE ?
La connexion faisant des siennes, la retransmission des propos des orateurs n’est pas fidèle. Si le public présent en présentiel est épargné, ce n’est pas le cas pour les connectés.
« On n’entend pas ! », disent certains. Mais au moment où Rufus Kpan prend la parole à son tour, tous ont les oreilles grandes ouvertes. Et pour cause, il est question de réduction de facture.
La relation entre une certaine Compagnie Ivoirienne d’Électricité et ses usagers est plus tumultueuse que celle de ces couples qui s’invectivent par statut WhatsApp interposé, perdant au passage de l’énergie.
De l’énergie justement, le directeur de la filiale ivoirienne de la CIE propose d’en faire économiser.
« [L’entreprise, NDLR] a vocation à accompagner les usagers. », détaillant à peine le repositionnement de la fourniture de leurs services.
Tirant l’alarme par rapport au problème récurrent du gaspillage énergétique, il propose quelques différentes étapes pour le régler.
Elles pourraient être présentées comme suit :
Diagnostic chez les ménages
Vérification des normes
Proposition à l’usager
Puis, la remise en mains propres d’un prix à un écocitoyen à la chemise blanche, qui a suivi une formation gratuite de 16heures, marque le début de la fin de ce premier rendez-vous de la durabilité de l’année.
Cette fin est entre autres marquée par une série des questions/réponses.
Interrogée entre autres sur l’absence de recours systématique au BTC (Brique en Terre Compressée), pourtant plus éco-responsable, Céline Mansuy répond : « Les gens n’en veulent pas parce que ça leur fait penser à la terre du village. »
Même au village, on parle de ça. C’est pas petit boucan !
Et pendant ce temps-là, l’Harmattan précoce, lui, jette désormais le trouble sur les dates de son apparition, soulève la question légitime du réchauffement climatique. Tant que ce ne sera qu’une partie de la population très aisée qui sera très sensible à la notion de confort thermique, beaucoup auront le sentiment que : « Le développement durable, c’est pour les Blancs ! ».
Face aux scandales d’investissements douteux en Afrique, Wizodia offre une alternative fiable et transparente, permettant à la diaspora de bâtir un patrimoine durable et de renouer avec ses racines.
Une solution face aux investissements douteux et au manque de transparence
Dans un contexte où les investissements immobiliers en Afrique sont souvent entachés par des pratiques douteuses, une nouvelle vision émerge, incarnée par Wizodia. En s’adressant directement à la diaspora africaine, cette entreprise redéfinit les codes de l’immobilier, offrant une solution concrète et sécurisée pour bâtir un patrimoine en toute confiance.
Le défi des investissements immobiliers en Afrique
L’Afrique est une terre d’opportunités, mais pour beaucoup, elle est aussi synonyme de risques. Les scandales d’investissements frauduleux, les pratiques opaques, et le manque de structures fiables dissuadent souvent les membres de la diaspora de réaliser leurs projets immobiliers.
Par exemple, combien d’histoires avons-nous entendues de personnes ayant confié des fonds à des intermédiaires non certifiés, pour découvrir plus tard que leur terrain n’existe pas ou que leur projet de maison est à l’arrêt ? Ce manque de transparence a terni l’image des investissements en Afrique, créant une méfiance justifiée au sein de la diaspora.
C’est ici que Wizodia intervient, apportant une solution innovante et fiable.
Wizodia : Une réponse aux attentes de la diaspora
Fondée sur des valeurs de transparence et de service personnalisé, Wizodia accompagne les Africains de la diaspora dans la réalisation de leurs projets immobiliers. Avec une présence dans cinq pays stratégiques, l’entreprise propose un service clé en main, allant de la conception à la construction sur mesure.
Pourquoi Wizodia se démarque-t-elle ?
Transparence totale : Chaque étape du projet est documentée et partagée avec le client, offrant une visibilité sans précédent.
Fiabilité : En collaborant avec des experts locaux certifiés et en suivant des normes rigoureuses, Wizodia garantit que les projets sont livrés dans les délais et respectent les standards de qualité.
Accompagnement personnalisé : Qu’il s’agisse d’obtenir un titre de propriété ou de choisir les matériaux de construction, l’équipe Wizodia reste aux côtés du client à chaque étape.
Une opportunité pour reconnecter avec ses racines
Pour beaucoup, investir en Afrique n’est pas seulement une question d’immobilier, mais un acte de reconnexion avec leurs origines. Wizodia ne se contente pas de bâtir des maisons ; elle construit des ponts entre les générations, permettant à la diaspora de retrouver un lien tangible avec le continent.
À travers des initiatives telles que des consultations en ligne et des témoignages de clients satisfaits, Wizodia met en lumière les histoires de ceux qui ont transformé leurs rêves en réalité. Chaque projet concrétisé est une preuve que la confiance et l’intégrité peuvent faire une différence significative.
Investir sans compromis : Une solution face aux dérives
Les investissements douteux ont longtemps fait obstacle à la croissance de l’immobilier en Afrique. Wizodia offre une alternative : un cadre structuré, légal et centré sur les besoins du client. L’entreprise répond également à la problématique des intermédiaires non fiables en travaillant directement avec des experts locaux, garantissant ainsi que chaque projet respecte les normes.
En proposant des formats éducatifs sur les réseaux sociaux, tels que des vidéos explicatives et des guides pratiques, Wizodia éduque également sa communauté. Cela renforce la confiance et aide à mieux comprendre les spécificités du marché africain.
Réinventer l’héritage africain
Avec Wizodia, investir en Afrique devient plus qu’une simple transaction financière. C’est une opportunité de contribuer à l’économie locale, de transmettre un patrimoine aux générations futures, et de renforcer les liens avec ses racines.
Alors que l’Afrique continue de croître et d’évoluer, Wizodia incarne une vision d’avenir : un continent où la diaspora peut investir en toute confiance, en bâtissant non seulement des maisons, mais aussi un héritage durable et significatif.
Le dernier discours du roi Béhanzin est un cri d’honneur et de résistance face à l’impérialisme français, une leçon intemporelle de dignité et de courage.
Un cri d’honneur face à l’invasion coloniale
Le 20 janvier 1894, le Roi Béhanzin d’Abomey prononça un discours poignant qui marqua un tournant dans l’histoire du Dahomey, aujourd’hui connu sous le nom de Bénin. Ce discours est prononcé dans un contexte dramatique : depuis plusieurs années, le royaume lutte contre l’invasion des troupes françaises menées par le général Alfred Dodds1. Face à une armée mieux équipée et plus nombreuse, les forces dahoméennes, composées de soldats et des célèbres amazones, sont peu à peu défaites.
Béhanzin, monarque charismatique et farouche défenseur de l’indépendance de son peuple, se trouve alors dans une position intenable. Plutôt que de se rendre sans honneur, il choisit de prononcer ce discours d’adieu, un hommage à ses guerriers et un acte de dignité suprême. Ce texte puissant résonne comme un écho de la résistance africaine face au colonialisme et une leçon de courage face à l’adversité.
Discours du Roi Béhanzin
Portrait de Béhanzin (1844-1900), roi du Dahomey (Bénin) – Gravure de Navellier dans « Le Journal Illustré » de 1892 · Edouard Felicien Eugene Navellier
Dans son allocution, le Roi Béhanzin ne se contente pas de déplorer les pertes. Il célèbre la bravoure de son armée et la grandeur des sacrifices consentis par son peuple. Ce discours est une élégie, un chant d’adieu et un serment de fidélité à la mémoire des ancêtres. Béhanzin y fait preuve d’une humanité déchirante, tout en transmettant un message d’espoir et de résilience. Voici le texte complet de cet ultime discours :
Compagnons d’infortune, derniers amis fidèles, vous savez dans quelles circonstances, lorsque les Français vinrent accaparer la terre de nos aïeux, nous avons décidé de lutter.
Nos combattants s’étaient levés par milliers pour défendre le Dahomey et son Roi.
Avec fierté, l’on reconnaissait en eux la même bravoure qu’avaient manifestée les guerriers d’Agadja2, de Tegbessou3, de Guézo4 et de Glèlè5. Dans toutes les batailles, j’étais à leurs côtés, et nous avions la certitude de marcher à la victoire. Cependant, malgré la justesse de notre cause et leur vaillance, nos troupes compactes furent décimées.
Et maintenant, ma voix éplorée n’éveille plus d’écho.
Où sont-elles, les ardentes amazones qu’enflammait une sainte colère ?
Où, leurs chefs indomptables : Goundémè, Yéwè, Kétungan ?
Où sont mes valeureux compagnons d’armes ?
Où, leurs robustes capitaines : Godogbé, Chachabloukou et Godjila ?
Qui chantera leurs héroïques sacrifices ? Qui dira leur générosité ?
Hardis guerriers, de votre sang, vous avez scellé le pacte de la suprême fidélité.
Oserais-je me présenter devant vous si je signais le papier du général ?
Je ne veux pas qu’aux portes du pays des morts le douanier trouve des souillures à mes pieds.
Quand je vous reverrai, je veux que mon ventre s’ouvre à la joie.
C’est pourquoi à mon destin, je ne tournerai plus le dos. Je ferai face et je marcherai. Car la plus belle victoire ne se remporte pas sur une armée ennemie ou des adversaires condamnés au silence du cachot. Est vraiment victorieux, l’homme resté seul, qui continue de lutter dans son cœur.
À présent, qui suis-je pour que ma disparition soit une lacune sur la terre ?
Qui suis-je pour que ma disparition soit une lacune sur la terre ?
Advienne de moi ce qu’il plaira à Dieu !
Partez ! Vous aussi, derniers amis vivants.
Rejoignez Abomey où les nouveaux maîtres promettent douce alliance, vie sauve et paraît-il, la liberté.
Là-bas, on dit que déjà renaît la joie.
Là-bas, on prétend que les blancs vous seront favorables comme la pluie qui drape les flamboyants de velours rouge, ou le soleil qui dore la barbe soyeuse des épis.
Compagnons disparus, héros inconnus d’une tragique épopée, voici l’offrande du souvenir, un peu d’huile, un peu de farine et du sang de taureau.
Voici le pacte renouvelé avant le grand départ.
Adieu, soldats, adieu !
Guédébé… Reste debout, comme moi, comme un homme libre. Puisque le sang des soldats tués garantit la résurrection du Dahomey, il ne faut plus que coule le sang. Les ancêtres n’ont plus que faire de nos sacrifices. Ils goûteront mieux le pur hommage de ces cœurs fidèles unis pour la grandeur de la patrie.
C’est pourquoi j’accepte de m’engager dans la longue nuit de la patience où germent des clartés d’aurore.
Guédébé, comme le messager de la paix, va à Goho où campe le général Dodds.
Va dire au conquérant qu’il n’a pas harponné le requin.
Va lui dire que demain, dès la venue du jour, de mon plein gré, je me rends au village de Yégo.
Va lui dire que j’accepte, pour la survie de mon peuple, de rencontrer dans son pays, selon sa promesse, le président des Français.
Sommaire
Notes et références
Le général Alfred Dodds était un officier franco-sénégalais, né en 1842 et décédé en 1922. Il est surtout connu pour avoir dirigé les troupes françaises lors de la conquête du royaume du Dahomey (aujourd’hui Bénin) entre 1892 et 1894. Officier de carrière, Dodds joua un rôle central dans l’expansion coloniale française en Afrique de l’Ouest, contribuant à asseoir la domination française sur plusieurs territoires. ↩︎
Agadja (1708-1740) : Roi du Dahomey, Agadja est connu pour avoir consolidé et étendu le royaume. Sous son règne, il conquit Allada et Whydah (Ouidah), des centres stratégiques du commerce atlantique, incluant la traite négrière. Il est souvent considéré comme un stratège militaire qui posa les bases de la puissance économique et militaire du Dahomey en établissant des relations complexes avec les puissances européennes tout en affirmant l’autonomie de son royaume. ↩︎
Tegbessou (1740-1774) : Successeur d’Agadja, Tegbessou renforça l’économie du Dahomey grâce au commerce des esclaves et des biens avec les Européens. Son règne est marqué par une centralisation accrue du pouvoir royal et une organisation plus structurée de l’armée. Il est également connu pour son rôle dans l’établissement des rituels liés à la monarchie, consolidant ainsi l’influence culturelle du royaume. ↩︎
Guézo (1818-1858) : L’un des rois les plus célèbres du Dahomey, Guézo modernisa l’armée du royaume, notamment en renforçant le corps des Amazones. Il mena une série de réformes économiques et sociales, notamment dans l’agriculture, pour réduire la dépendance au commerce des esclaves alors en déclin. Son règne est souvent considéré comme un âge d’or du Dahomey, marqué par un équilibre entre résistance militaire et développement interne. ↩︎
Glèlè (1858-1889) : Fils de Guézo, Glèlè poursuivit la politique expansionniste et militaire de son père. Sous son règne, les tensions avec les puissances européennes, notamment la France, augmentèrent, en raison de l’expansion coloniale. Glèlè maintint cependant l’indépendance du Dahomey jusqu’à sa mort, préparant son fils et successeur, Béhanzin, à affronter directement l’invasion coloniale. ↩︎
Ni chaînes ni maîtres, disponible en VOD, mérite d’être vu, discuté et célébré pour ce qu’il est : un cri de liberté et une leçon d’espoir.
Le cinéma français, souvent critiqué pour son manque de diversité et sa réticence à affronter de front les grandes questions historiques, a trouvé une voix percutante en Ni chaînes ni maîtres. Premier long métrage de Simon Moutaïrou, le film s’inscrit comme un jalon dans la représentation des récits historiques liés à l’esclavage et au marronnage. En relatant la quête de liberté de Massamba et de sa fille Mati dans l’Île de France (aujourd’hui Maurice) du XVIIIe siècle, le réalisateur offre une œuvre à la fois poignante et essentielle.
Présenté en avant-première mondiale au Festival de Deauville 2024 dans la section « Fenêtre sur le cinéma français », Ni chaînes ni maîtres a immédiatement captivé critiques et spectateurs. La journaliste Falila Gbadamassi, de France Info, parle d’une « percutante chronique de la résistance à l’esclavage » où la mise en scène mêle « action, thriller et fantastique ». Pour Eva Sauphie de Jeune Afrique, le film est un « récit nécessaire témoignant du processus de libération des esclaves par eux-mêmes », tandis que France Antilles qualifie l’œuvre de « fiction brute et puissante au service de l’Histoire ».
Avec une moyenne de 3,4/5 sur Allociné, le film s’inscrit dans une tradition rare mais importante de récits français explorant les cicatrices laissées par l’esclavage. Ces critiques soulignent non seulement l’importance historique du film, mais aussi sa capacité à toucher un large public grâce à une réalisation immersive et des performances d’acteurs inoubliables.
Ni chaînes ni maîtres se distingue par son esthétique soigneusement pensée. Le réalisateur Simon Moutaïrou juxtapose les paysages idylliques de l’île Maurice – les verts éclatants et les bleus profonds – avec la brutalité de l’esclavage. Ce contraste puissant fait écho aux propos de Moutaïrou, qui décrit l’île comme un « Éden souillé par un crime originel ». Ce soin apporté à la cinématographie est renforcé par la musique d’Amine Bouhafa, qui transcende les scènes, transformant chaque séquence en une méditation poétique sur la résilience et la quête de liberté.
Les choix de casting renforcent également l’impact émotionnel du film. Ibrahima Mbaye incarne avec une intensité rare le personnage de Massamba, dont la détermination à protéger sa fille transcende les chaînes visibles et invisibles de l’esclavage. Thiandoum Anna Diakhere, qui joue Mati, apporte une fraîcheur et une profondeur à son rôle de jeune femme prête à braver l’inimaginable pour échapper à l’oppression. Quant à Camille Cottin, son interprétation de Madame La Victoire, une chasseuse d’esclaves, est glaçante, rappelant que l’Histoire est aussi façonnée par des figures antagonistes.
Ni chaînes ni maîtres s’attaque de front à une mémoire historique longtemps marginalisée dans le cinéma français. Là où Hollywood a depuis longtemps exploré les récits de l’esclavage, cette œuvre s’aventure sur un terrain encore peu défriché dans l’Hexagone. Inspiré des recherches d’historiens tels qu’Amédée Nagapen, le film parvient à équilibrer fidélité historique et narration dramatique, offrant ainsi une réflexion nuancée sur les luttes des esclaves marrons.
Le film ne se contente pas de raconter l’Histoire ; il résonne avec des débats contemporains sur les inégalités, la mémoire coloniale et la place des récits afrodescendants dans les arts. En centrant son récit sur des personnages noirs, Ni chaînes ni maîtres inverse les perspectives traditionnelles, rappelant que les esclaves n’étaient pas de simples victimes, mais aussi des acteurs de leur propre libération.
Dès sa sortie, le film a enregistré des performances prometteuses au box-office, attirant 13 338 spectateursdès le premier jour et accumulant 119 285 entrées la première semaine. Ces chiffres témoignent de l’appétit du public pour des œuvres qui explorent des sujets complexes et émotionnellement riches. Sa sélection à Deauville et sa diffusion dans d’autres festivals prestigieux confirment son statut de production majeure.
L’œuvre a également suscité des discussions en dehors des salles obscures. Des universitaires, comme Emmanuel Garnier du CNRS, ont salué son approche quasi-documentaire, tandis que des activistes ont souligné son rôle dans la déconstruction des récits eurocentrés.
Ni chaînes ni maîtres est bien plus qu’un film. C’est une invitation à réfléchir sur les héritages du passé et leur résonance dans le présent. En plongeant dans une période sombre de l’Histoire, il illumine les luttes pour la dignité et la liberté, rappelant que ces combats ne sont pas confinés au passé.
En conclusion, ce premier long métrage de Simon Moutaïrou marque un tournant dans le cinéma français. Par sa puissance visuelle, sa narration engagée et ses performances inoubliables, Ni chaînes ni maîtres se positionne comme une œuvre essentielle pour quiconque s’intéresse à l’Histoire et à l’humanité.
Ce film, disponible en VOD, mérite d’être vu, discuté et célébré pour ce qu’il est : un cri de liberté et une leçon d’espoir.
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