À travers l’histoire, les révoltes d’esclaves ont marqué de nombreuses régions du monde, manifestant des luttes courageuses pour la liberté et la justice. Cet article explore divers soulèvements significatifs, de la Rébellion des Zanj en Irak en 869 à la Rébellion de Morant Bay en Jamaïque en 1865. Chaque révolte, caractérisée par sa propre histoire et ses spécificités régionales, reflète un refus commun de l’oppression et une quête inlassable pour l’autonomie et la dignité humaine.
Louis Delgrès, 1802 : appel à la Liberté depuis la Guadeloupe
Le 10 mai 1802, Louis Delgrès proclamait son appel vibrant à la résistance, ‘À l’Univers entier, le dernier cri de l’innocence et du désespoir‘, dans les rues de Basse-Terre en Guadeloupe. Ce manifeste historique dénonçait l’invasion napoléonienne, marquant un moment clé dans la lutte pour la liberté.
10 mai : véritable signification de la journée commémorative de l’abolition de l’esclavage
Pour certains descendants d’esclaves, le 10 mai ne reflète pas pleinement les réalités historiques spécifiques à chaque région de France, notamment les territoires d’outre-mer, où d’autres dates marquent l’abolition de l’esclavage (27 avril en Guyane, 22 mai en Martinique, 27 mai en Guadeloupe et 20 décembre à La Réunion). Ils appellent à une commémoration plus inclusive, qui reconnaisse les différentes expériences et temporalités de l’abolition.
NHA 2024 : le plus grand rassemblement pour la beauté et la culture afro-caribéenne en Europe
Rejoignez la Natural Hair Academy (NHA) 2024 au Parc Floral de Paris les 1er et 2 juin pour le plus grand rassemblement européen célébrant la beauté et la culture afro-caribéenne. Découvrez des ateliers, des défilés de mode, et plus encore. Réservez vos billets dès maintenant pour une expérience culturelle unique!
Célébrez la diversité et l’expression culturelle à la Natural Hair Academy (NHA) 2024, l’événement incontournable pour les femmes Noires et métissées en Europe. Rejoignez-nous les 1er et 2 juin au Parc Floral de Paris pour une expérience unique dédiée à la beauté naturelle, à la mode, et bien plus encore.
Un événement qui a marqué l’histoire
Depuis sa création en 2012, la NHA s’est imposée comme le rendez-vous phare célébrant les cheveux naturels et la beauté noire et métissée. Partie de modestes débuts avec 200 participantes, notre communauté a explosé pour atteindre des milliers de visiteurs venant des quatre coins du monde, faisant de la NHA le plus grand rassemblement de son genre en Europe.
Programme de la NHA 2024
Cette année, la NHA promet deux journées pleines d’activités enrichissantes :
- Ateliers et panels : Participez à des ateliers sur le soin des cheveux, le maquillage, la santé mentale, et plus encore. Nos panels de discussion couvriront des thèmes cruciaux tels que l’empowerment, l’amour de soi et l’entrepreneuriat.
- Défilés de mode : Soyez au premier rang pour découvrir les dernières tendances en matière de coiffure et de mode afro-caribéenne, qui captivent chaque année l’attention internationale.
- Activités ludiques et culturelles : Des happenings comme le carnaval, des activités de customisation textile, et des cours de danse enrichiront votre expérience.
- Espace enfants : Un village dédié aux plus jeunes proposera des divertissements continus pour permettre aux parents de profiter pleinement de l’événement.
Exposants et gastronomie
Avec plus de 180 exposants en 2023, la NHA 2024 s’annonce encore plus grande. Découvrez des stands dédiés à la beauté, la mode, la culture, et la gastronomie, offrant une palette de saveurs afro-caribéennes pour titiller vos papilles.
Pourquoi participer ?
La NHA n’est pas seulement un événement, c’est une célébration de la beauté, de la culture et de l’identité. C’est une opportunité de rencontrer des célébrités, des influenceurs et des passionnés du monde entier, dans un cadre festif et inspirant.
Informations pratiques
- Dates : Samedi 1er et Dimanche 2 Juin 2024
- Lieu : Parc Floral de Paris
- Tickets : Disponibles en ligne avec des tarifs préférentiels jusqu’au 5 mai.
Ne manquez pas cette célébration unique de la beauté et de la culture afro-caribéenne. Pour plus d’informations et pour réserver vos billets, visitez notre site officiel. Restez connectés pour des mises à jour exclusives en vous abonnant à notre newsletter.
Cet événement est une expérience inoubliable qui promet non seulement de divertir mais aussi d’inspirer. Rejoignez-nous à la NHA 2024 pour célébrer ensemble la richesse de la culture afro-caribéenne!
Prince Marc Kojo Tovalou Houènou : « Le dilemme des Noirs dans l’Afrique coloniale française »
En 1924, Prince Marc Kojo Tovalou Houènou, figure éminente et voix courageuse, a pris la parole à l’Université de Paris pour dénoncer les injustices et les souffrances infligées par le régime colonial français. À travers son discours, Houènou a exposé avec une clarté inébranlable les réalités cruelles de la domination coloniale, décrivant comment l’exploitation économique, l’oppression sociale et la marginalisation culturelle ont profondément affecté les communautés africaines.
Dans les années suivant immédiatement la Première Guerre mondiale, Prince Marc Kojo Tovalou Houènou se distingue comme l’une des rares voix francophones africaines à contester ouvertement la domination française sur le continent africain. Publié en 1921, son ouvrage provocateur, L’Involution Métamorphoses et des Métempsychoses de l’univers, critique vigoureusement la colonisation européenne de l’Afrique. Trois ans plus tard, il fonde à Paris la Ligue Universelle pour la Défense de la Race Noire. En 1924, lors d’une conférence à l’École Interalliée des Hautes Études Sociales de l’Université de Paris, Houènou expose la situation critique des habitants de l’Afrique coloniale française, mettant en lumière les défis et les injustices qu’ils endurent sous le régime colonial.
Un plaidoyer contre la politique coloniale française par Prince Marc Kojo Tovalou Houènou
Nofi vous propose la retranscription du discours de Prince Marc Kojo Tovalou Houènou sur la situation en Afrique coloniale française, prononcé en 1924 à l’École Interalliée des Hautes Études Sociales de l’Université de Paris :
Je regrette profondément, à un moment où la France traverse une période si critique, de devoir faire une forte dénonciation de sa politique coloniale, qui englobe aujourd’hui presque entièrement chaque aspect du problème de la race noire.
C’est une seconde bataille de la Marne à laquelle la France est engagée. Elle se déroule en paix, donc elle est pacifique ; elle est financière, donc économique ; mais elle est violente — elle est terrifiante et nous ignorons l’issue.
Pour commencer, je dois totalement absoudre la France des politiques de certains de ses enfants. Nous qui avons été élevés dans la mère patrie — nous la connaissons, nous l’aimons, et nous avons une confiance inébranlable en elle. Mais, je regrette de le dire, bien que je le dise sans peur, que les représentants qu’elle envoie dans ses colonies ne remplissent pas leurs devoirs. Pire encore, ils trahissent les intérêts de la France et compromettent son avenir. Ils trahissent les intérêts de l’Afrique, et compromettent ainsi l’avenir d’un peuple qui a le droit d’exister.
Ma sympathie, mon affection, mon amour pour la France ne peuvent être mis en doute ; car dans les heures critiques de 1914, sans aucune contrainte, j’ai assumé spontanément le devoir de tous les citoyens et exposé ma vie comme tous les Français.
De plus, cela fera bientôt 24 ans que je vis en France. J’ai vécu la vie des Français entièrement. Mon enfance, ma jeunesse se sont passées avec des compagnons qui, aujourd’hui, pour la plupart, reposent là-bas, sur les champs de bataille, et qui ont été si rapidement oubliés après l’Armistice.
Cela signifie que j’ai un attachement profond et sincère pour la France ; et que si, durant la période de danger, de grand risque, j’ai eu du courage militaire, aujourd’hui avec réticence, et malgré l’apparente déraison de mon intervention, je souhaite avoir le courage civique de déclarer publiquement qu’en colonies, les représentants que vous nous envoyez de la mère patrie vous trahissent, compromettent votre avenir et nourrissent une telle rancœur, une telle haine, qu’il ne serait pas juste et équitable de permettre que cela éclate un jour et blesse la France mutilée — si belle, si grande, si généreuse.
Et, sachant qu’à l’heure actuelle, alors que vous êtes entouré d’ennemis de toutes sortes, à l’heure où les alliés d’hier, par l’ambiguïté de leur attitude, soulèvent d’innombrables difficultés pour vous, dont vous ne pouvez mesurer l’ampleur, vous avez tort de renier et de torturer des êtres humains simples, primitifs, chaleureux et fidèles qui ont lié leur sort au vôtre, et qui souhaitent vivre votre vie. Depuis qu’ils ont perdu leur patriarche, les anciens rois détrônés et exilés, ils ont cru naïvement que leurs gouverneurs seraient leurs protecteurs bienveillants.
Quelle amère et cruelle désillusion !
L’Europe a inauguré dans les colonies une ère de véritable sauvagerie et de barbarie réelle, menée avec science et préméditation, avec tout l’art et toute la raffinerie de la civilisation. Les malheureux autochtones ont mêlé leurs destins aux vôtres. Ils sont toujours prêts à combattre à vos côtés. Ils constituent véritablement le capital moral et matériel sur lequel vous avez le droit de compter et qui ne vous fera jamais défaut si vous savez rompre au moment précis avec ces intermédiaires qui vous trompent et les trompent.
Les orateurs qui m’ont précédé devaient exposer le problème de la race noire et mon rôle était de trouver la solution et d’offrir des conclusions pratiques.
En raison de l’indisposition malheureuse de M. René Maran, M. Alfred Aurousseau, avec son lyrisme fervent, a proposé de parler à sa place. J’ai moi-même remplacé M. Maran lors de la deuxième conférence. J’ai étudié le problème de la race noire que seuls les Européens ont présenté, car les Noirs ou les Nègres en sont parfaitement ignorants.
Pour nous, toutes les races sont aussi bienvenues que la magnifique floraison du printemps. Nous ne comprenons pas que la couleur intervienne dans les expositions intellectuelles ou morales ; nous ne comprenons pas que la couleur intervienne dans les questions économiques ; nous ne comprenons rien aux buts égoïstes et barbares recherchés par certains peuples civilisés qui croient que la civilisation ne peut atteindre son apogée qu’en ignorant les lois originelles, et en avilissant et asservissant des hommes qui ont le droit naturel de vivre, d’évoluer et d’atteindre la pleine expression de leur être.
Je suis ignorant du problème dans son ensemble, sinon je l’aurais présenté. Mais je me contenterai de vous donner une histoire de ses phases successives en Europe et me contenterai de vous dire rapidement et brièvement que le problème est survenu au moment de la découverte de l’Amérique lorsque les Européens, enivrés de gloire, d’aventure, et surtout de rapine, ont cherché à conquérir de nouveaux territoires qui ne leur appartenaient pas. Ils ont détruit les autochtones — les ont exterminés ! Puis, terrifiés par le vide qu’ils avaient créé autour d’eux et étant eux-mêmes incapables de travail, ils se sont tournés vers l’Afrique pour y trouver des travailleurs.
C’est l’Afrique qui a fourni des contingents pour le travail pénal — cette Afrique dont vous ignorez l’histoire malheureuse mais qu’un jour, l’un de ses fils vous décrira en traits de feu, — un monument de honte pour cette civilisation dont vous vous vantez.
Sans humanité, il n’y a pas de civilisation !
Si les monstres, pleins de vices, imbibés d’alcool, contaminés par des maladies, que vous nous envoyez, n’ont rien d’autre à offrir que ce qu’ils nous ont déjà donné, alors gardez-les pour vous, et laissez-nous retourner à notre misère et notre barbarie. Toute la fatalité qui pèse sur les tragédies d’Eschyle ne peut se comparer à la noirceur de la tragédie africaine.
Sous couvert de civilisation, les hommes sont chassés comme des cerfs, pillés, volés, tués ; et ces horreurs sont présentées ensuite dans des discours éloquents comme des bénédictions. L’hypocrisie et la fourberie s’ajoutent aux crimes !
Puisque, indépendamment des Africains, indépendamment des Noirs, beaucoup plus civilisés qu’eux-mêmes, les Européens ont présenté le problème des races, et particulièrement celui de la race noire, quelle peut être la solution ?
Que voulons-nous dans les colonies — nous, sujets — ou, par faveur spéciale et à contrecœur, citoyens ? Nous voulons que les lois qui concentrent et codifient le despotisme soient abrogées. Il n’y a pas de demi-mesures ! Une nouvelle constitution est nécessaire dans les colonies.
Quand un membre est gangrené, il est nécessaire d’intervenir rapidement ; retirer le membre par amputation. C’est ce que fait le chirurgien. S’il arrive qu’il hésite, tarde, retarde, la douleur ignorante s’aggrave — la maladie gagne du terrain, puis un aventurier ignorant prend un scalpel et blesse l’organe sain, tout en essayant de retirer le membre affecté.
C’est ainsi que le gouvernement, qui devrait aider à l’évolution du peuple — car l’évolution implique une pleine liberté de mouvement, pousse les autochtones à une intervention ignorante, maladroite et malhabile — ce qui, après tout, est la première étape de l’évolution : la révolution. Et, dans l’exercice de cette révolution, dans l’exécution de ces droits du peuple à agir à la place des techniciens, des incidents regrettables se produisent. Nous devons prévoir et arrêter tous les gestes malchanceux et fatals pour le bien commun.
Maintenant, si nous ne faisons pas attention, des événements malheureux se produiront dans les colonies.
Les conclusions que nous devons tirer de l’examen des conditions actuelles dans les colonies sont les suivantes :
Tout d’abord, il est nécessaire que les colonies aient la possibilité de faire entendre leur voix dans les affaires du gouvernement. Ce que je pourrais dire des administrateurs pourrait sembler exagéré, mais le gouverneur des colonies, M. Augagneur, gouverneur de l’Afrique Équatoriale, est souvent intervenu au ministère des Colonies pour signaler les abus quotidiens de la politique coloniale, et en particulier, de la politique dite indigène.
Cette politique est une source de vexations perpétuelles. Laissez-moi illustrer : Un Européen passant sur les routes peut arrêter un indigène et le condamner à 15 jours de prison pour la seule raison qu’il n’a pas ôté son chapeau devant un homme blanc.
Vous me direz que ce sont des choses insignifiantes ; mais l’arbitraire va bien plus loin. Le pouvoir de l’administrateur est énorme. Contrairement à ce qui se passe en Europe, il s’agit de l’accumulation de tous les pouvoirs ; il s’agit de l’accumulation des pouvoirs législatif et exécutif ; il s’agit de l’accumulation des pouvoirs judiciaire et administratif ; c’est un pouvoir despotique sans contrôle.
Parfois, l’administrateur — souvent un homme rudimentaire et vicieux — se livre à toutes les fantaisies basses qui traversent son imagination. Ces actes — et j’aurais souhaité que M. René Maran, dont la préface à son ‘Batouala’ a été tant critiquée — auraient pu vous les raconter lui-même ; car avec sa clarté de vision et de plus son style réaliste, il aurait su les dépeindre dans leur horrible crudité. Je n’approcherai pas son réalisme, et je ne souhaite pas m’attarder sur ces images répulsives.
Il suffit de dire que même aujourd’hui, dans les colonies, il y a des administrateurs qui insèrent, comme des suppositoires, des cartouches de dynamite dans les indigènes, et leur ordonnent de courir ; puis soudainement, la dynamite explose et les indigènes sont mis en pièces.
Cela se passe dans les colonies françaises !
Vous voyez, je regrette de dire ces choses publiquement. Et il y en a tant d’autres ! J’ai assumé une tâche douloureuse. Cela me répugne d’insister.
J’ai commencé au début de cette conférence en absolvant la France des actes de ses fonctionnaires. C’était nécessaire. J’ai ressenti l’indignation réfléchie qui a traversé l’auditoire et ressens la même sensation d’horreur.
Ce sont des faits tellement éloignés de notre mentalité que j’aimerais les raconter comme s’ils étaient des légendes anciennes. Mais je vous assure qu’ils sont exacts, et qu’ils se produisent, encore aujourd’hui, hélas, dans les colonies.
C’est pourquoi nous souhaitons, contrairement à ce qu’on vous dit, que ce soit au Parlement ou dans les ministères, en particulier au ministère des Colonies, qui est une véritable Bastille à prendre, que vous soyez convaincus qu’avec une telle clique si arriérée, plus arriérée que les peuples qu’ils prétendent civiliser, il ne peut y avoir de compromis. C’est une imputation qu’il est nécessaire de faire. Il faut leur lancer de la dynamite pour sauver une partie de l’humanité ! Et quelle partie de l’humanité ? Celle qui est aussi importante que l’Europe, puisqu’elle concerne un continent : l’Afrique !
Il est nécessaire que vous cessiez de vous laisser endormir par ce chloroforme en fortes doses, en doses en vrac, que de temps en temps, dans des envolées oratoires, les membres du Parlement, et parfois leur chef suprême, le ministre des Colonies, vous administrent.
Ces hommes ont des possibilités d’information. Ils peuvent puiser aux sources, et, malgré cela, ils prétendent ignorer ce que nous autres, qui parlons la langue africaine, ce que nous, enfants d’Afrique, ressentons et souffrons.
Vous ne pouvez pas imaginer combien il est douloureux, combien il est effrayant pour un homme qui a vécu toute la période de 1914-1918, d’entendre ses frères natifs qui sont censés ignorer toutes les questions sociales et politiques dire, comme cela m’est arrivé au Dahomey : « La Belgique a été envahie, tant mieux. Elle a reçu ce qu’elle méritait. Elle nous a envahis, volés, pillés, exploités honteusement. C’est la juste récompense des choses d’ici-bas. »
En 1914, la Belgique était pour moi la Vierge martyrisée. Elle a résisté au choc de l’invasion ; elle a horriblement souffert dans son corps et dans son âme. En 1921, lorsque je me suis retrouvé dans mon pays natal, je n’aurais jamais osé ternir sa gloire. Mais voici que certains de mes frères congolais, gémissant sous le joug brutal du conquérant, ont prononcé en ma présence les mots que je viens de citer. Et je vous épargne ce qu’ils disent parfois de la France.
Vraiment, je ne voulais pas qu’on me dise autant. J’ai réagi contre. Je ne voulais pas comprendre ; et soudain, je les ai interrompus et crié : « Vous avez menti ! C’est faux ! Vous êtes sacrilège de vouloir imputer à ces pays nobles des crimes dont ils désapprouvent. » Mais j’ai dû entendre les preuves.
Nous crions « Justice ! », « Réparation ! » alors que nous tolérons le vol, le viol, le brigandage et l’assassinat. Dans les colonies, c’est le sabotage en gros de toutes les institutions et de tous les principes qui sont valorisés dans le monde civilisé. Ces républicains, qui vont de la France aux colonies, rejettent toutes les doctrines républicaines. Ce sont de nouveaux seigneurs fédéraux qui s’arrogent des privilèges spéciaux et les défendent avec jalousie et férocité contre les possesseurs originels, les occupants légitimes du terrain.
Qu’il me suffise de vous dire qu’il n’y a pas longtemps, une circulaire est apparue interdisant l’entrée en Afrique de l’histoire de la Révolution française. En effet, il est mortifiant, surtout dangereux, d’enseigner dans les colonies ce que des esprits libres, robustes et puissants ont conçu et réalisé pendant la période de 1789 et pendant les différentes Révolutions qui ont été, pour ainsi dire, les corollaires de cette explosion violente. Vous ne pouvez pas, impunément, porter à travers le monde ces flambeaux enflammés que sont les droits de l’homme et que la Convention française a soutenus sans compromis face à tout despotisme et à toute tyrannie.
Les hommes imprégnés de tels principes doivent réagir ; et je comprends ces gouverneurs qui ont eu la témérité, puisqu’ils sont républicains, de supprimer les pages de l’histoire qui donnent à l’homme le sens de sa liberté, de son droit et de son progrès.
Tout cela démontre que les colonies ne sont pas encore prêtes à être gouvernées selon des méthodes légales. Seuls les privilèges sont défendus et non les institutions nées de la Convention, les véritables institutions républicaines et démocratiques dont la France est si fière d’avoir été exaltée par le monde.
Ils crient « Réparations ! » sans cesse. Mais quelles réparations sera-t-il nécessaire de donner à des hommes qui ne possèdent rien, dont les droits de propriété sont violés, qui n’ont aucun droit civil devant la loi et qui, en conséquence, sont opprimés dans leur liberté économique, individuelle et sociale, et annihilés de tout le progrès de l’évolution qu’ils aimeraient réaliser à l’avenir ?
Le bilan de la colonisation montre que la France dépeuplée a perdu plus de la moitié des habitants de ses colonies. Ce sont des faits que les ministres chloroformants n’osent pas communiquer au public.
Les conclusions à tirer sont simples. Dans cette affaire, il ne peut y avoir de compromis, pas de demi-mesures. Il est nécessaire de dire ceci : « Autonomie absolue pour les colonies, avec des relations impériales avec la métropole sur les questions générales ; ou sinon une assimilation totale, complète, sans frontière, sans distinction de race. »
Assimilez ! Ou, si vous avouez votre faiblesse, laissez-les partir et donnez-leur l’autonomie. Il ne manque pas de génies organisateurs en Afrique. On craint que les députés coloniaux n’envahissent la Chambre et ne forment la majorité, puisque leurs pays sont plus grands et donc plus peuplés.
Le nombre de députés coloniaux submergera-t-il ceux de la métropole ? Pour commencer, une limitation est nécessaire. Il est nécessaire de donner d’abord aux citoyens africains un nombre limité de députés et d’accorder à tous le droit de désigner leurs délégués.
Comment sont élus les députés dans les colonies ? Voici encore, l’une des manifestations du pouvoir arbitraire, de la supercherie coloniale. Les délégués sont nommés par les Européens établis dans les colonies. Ils passent pour le choix des indigènes : or, les indigènes n’ont jamais eu le droit à ces nominations puisqu’il est exigé comme condition préalable de posséder la citoyenneté française et de jouir des droits civils et politiques. Aucun indigène n’a ce droit. Il n’est qu’un sujet français. Encore ces distinctions byzantines dont vous êtes ignorants !
Ces délégués des Européens, et non des Africains, ces délégués des fonctionnaires, des commerçants, ils forment le Conseil supérieur des colonies. Quelle dérision ! Les exploiteurs criminels ont, en effet, besoin d’avocats pour les défendre dans la métropole.
Il est vrai qu’on a dit que les indigènes sont incapables de s’intéresser activement à la politique, qu’ils sont incapables de tout. Je vous l’accorde, et même plus. Cette incapacité est persistamment décrétée par les mêmes fonctionnaires qui sont intéressés par l’oppression de tout un peuple.
Infériorité ? Incapacité ? C’est absurde. Ne insistons pas. Pourquoi les indigènes ne sont-ils pas représentés ? Pourquoi les malades n’ont-ils pas le droit de dire de quoi ils souffrent, car nous voyons souvent des paysans ou des hommes incultes dire aux médecins : « Oh, c’est dans mon bras, c’est dans ma jambe que je ressens de la douleur », et cela fixe ou oriente le diagnostic, et permet au chirurgien d’opérer avec certitude ? Comment pouvez-vous vouloir soigner les malades, si le patient n’ose pas vous dire : « Oh, c’est dans mon bras, c’est dans ma jambe que je ressens de la douleur » ?
C’est une nécessité absolue, il est urgent d’accorder aux indigènes qui n’ont aucun droit civil et politique, la possibilité d’approcher le gouvernement par leurs représentants, pour discuter des problèmes dont la solution doit leur apporter un léger soulagement.
Assimilation complète, représentation, autonomie ou autogestion, voilà ce que nous mettons en avant comme quelques-unes des conclusions pour une solution au problème colonial.
Au cours des conférences, nous avons abordé le problème de la propriété. L’indigène ne possède rien. Grâce au régime des concessions de spoliation, il lui a été expressément interdit de posséder des biens. La terre, qui lui est concédée pour la culture du maïs, du manioc et d’autres cultures, lui est retirée dès que l’Européen débarque.
Nous souhaitons que la propriété de l’indigène lui soit assurée. Il est nécessaire qu’il ait le droit d’exploiter la terre et ses ressources. N’oubliez pas que la terre lui appartient ; que le sang des hommes noirs a conquis des possessions lointaines pour la France ; et que la sueur des Nègres a défriché, labouré, semé et fertilisé ces terres, comme elle avait fertilisé celle de l’Amérique ingrate.
Voulez-vous entendre la série des incohérences ? Le Sénégal a conquis le Dahomey. Le Dahomey a conquis Madagascar. Ce sont des hommes noirs qui ont conquis la Guinée, la Côte d’Ivoire, le Soudan et le Maroc ; et tous ces peuples conquis se sont précipités en foule pour sauver leur conquérant à Charleroi, à la Marne, à l’Yser, en Champagne, à Verdun, au Chemin des Dames, et enfin, à la seconde Marne où ils ont remporté une victoire décisive pour le droit, la justice et la liberté qui leur ont été systématiquement déniés.
Sans abri, expatriés, affamés, accablés de souffrance et de misère, sous le soleil tropical ardent, il leur incombe de labourer et d’arroser de leur sueur un sol confisqué et réservé comme propriété de leurs bourreaux.
Nous, Nègres d’Afrique, nous élevons notre protestation indignée contre le sort de nos frères en Amérique. Honte à ces Américains qui feignent d’être civilisés, mais qui n’ont pas encore condamné par la loi l’outrage du lynchage, et qui continuent de torturer 15 millions de nos frères ! Que les nations dites civilisées cessent le commerce en gros des Nègres par l’achat et la vente de colonies, après avoir condamné la traite des esclaves en détail ! Plus de transfert de territoires avec leurs habitants, comme cela a été récemment effectué par le Danemark ! C’est la forme la plus moderne, la plus monstrueuse de la traite des esclaves.
Puisqu’une étiquette de nationalité nous a été attribuée, nous ne souhaitons pas la changer à chaque traité, à moins que ce ne soit pour reprendre notre indépendance complète.
Nous exigeons le respect de l’intégrité territoriale et de l’indépendance nationale des rares États africains, ou États d’origine africaine, qui possèdent encore leur autonomie. L’Abyssinie, le Libéria, Haïti et Saint-Domingue sont des preuves frappantes du génie organisateur et politique des Nègres, malgré le sabotage persistant des nations avides de conquête.
Nous revendiquons le droit de juger et d’être jugés ; un tribunal judiciaire doit être institué, et surtout, nous revendiquons le droit à l’éducation. Il est nécessaire d’organiser l’éducation obligatoire dans les colonies. L’éducation de l’indigène est le meilleur moyen d’assurer son évolution et son adaptation à la civilisation européenne. Il est nécessaire de développer l’Afrique au profit des Africains et non exclusivement au profit de l’homme blanc, et d’assurer la liberté du commerce et de l’industrie.
Le problème de la race noire est apparu pour la première fois en Amérique, par l’extermination des Peaux-Rouges aborigènes, puis par la transplantation des natifs d’Afrique pour combler le vide créé, et actuellement, il se confond avec le problème colonial qui est sa phase ultime et qui se manifeste maintenant par la négation absolue des droits à la propriété par les Nègres, par la négation de leurs droits civils, puisque leur personnalité civile n’est pas reconnue, par la négation de leurs possibilités d’évolution, par la tromperie, par les calomnies qui induisent le monde à croire que cette race est irrémédiablement condamnée à l’infériorité, à stagner dans l’ignorance, la brutalité et la violence, ce qui est contraire non à l’expérience, puisque vous n’avez jamais tenté, de bonne foi, cette expérience, mais à ce que nous savons, nous qui avons vécu avec nos pères, nos mères, nos frères, nos sœurs, nous qui savons qu’ils sont aussi des hommes et des femmes.
Ils ont moins d’instruction, d’éducation et d’adaptation à la civilisation européenne, mais ils ont conservé, plus que nous, les véritables et solides qualités qui forment la valeur humaine, et nous bénéficions de leur conscience, de leurs connaissances et de leur expérience. Ils ont vécu dans un environnement simple où les sentiments humains éclosent spontanément. Ils ne connaissent rien de vos complications, de vos conceptions mixtes de la vie. Ils ne comprennent rien de vos soucis économiques, de vos inquiétudes, de vos irritations et de votre nervosité.
Ils ont conservé toute la simplicité, toute la douceur, toute la joie de vivre. Ils sont comme les poissons de cette rivière historique et légendaire qui descend du majestueux Saint-Gothard jusqu’à la mer du Nord, le Rhin, rivière aux eaux glauques, dont l’histoire vous est certainement connue, et dont les eaux vous ont souvent rendu écarlates avec votre sang. Les poissons du Rhin ne savent pas s’ils ont deux ou trois pays. Ils vivent en paix. Moins sages que eux, vous vous êtes battus pendant des siècles sur les deux rives de cette rivière, tandis que les simples créatures vivent dans ses profondeurs, dédaignant vos querelles.
C’est ce que nous faisons en Afrique. Peu nous importe que vous ayez deux ou trois pays, ou que vous n’en ayez aucun. Nous souhaitons simplement que, puisque vous êtes venus et que vous nous avez conquis, que vous viviez en paix les uns avec les autres, et que nous ne soyons pas toujours appelés à devenir votre chair à canon. Nous souhaitons que vous reconnaissiez nos droits à la citoyenneté, les droits élémentaires de l’homme, et que, vivant votre vie, partageant vos peines et vos joies, nous puissions être appelés à partager votre destin, bon ou mauvais, mais que nous acceptons sincèrement, loyalement et fidèlement.
Louis-Benoit Zamor : de serviteur à révolutionnaire français
Louis-Benoit Zamor, né au Bengale, fut amené en France alors qu’il était encore enfant. Placé au service de la célèbre Comtesse du Barry, maîtresse du roi Louis XV, Zamor a grandi dans l’opulence de la cour royale. Cependant, son destin prit un tournant radical au fur et à mesure que la Révolution française gagnait en intensité.
Louis-Benoit Zamor, souvent méconnu, joua un rôle singulier durant la Révolution française. Né à Chittagong dans le sous-continent indien et devenu un révolutionnaire influent en France, la vie de Zamor est une épopée de force morale et de transformation radicale. Sa participation à la Révolution et ses implications dans la chute de Madame Jeanne du Barry capturent une tranche de l’histoire qui résonne avec les thèmes de l’oppression et de la libération.
Jeunesse et origines de Louis-Benoit Zamor
Louis-Benoit Zamor naquit en 1762 à Chittagong1, une ville portuaire située dans ce qui est aujourd’hui le Bangladesh. L’environnement de Zamor était empreint des influences culturelles riches et diversifiées de la région du Bengale, alors sous la règne du puissant Empire moghol2. Toutefois, sa vie prit un tournant dramatique lorsqu’il fut capturé par des négociants d’esclaves à l’âge de onze ans. Cette pratique brutale était malheureusement courante à l’époque, où de jeunes enfants comme Zamor étaient arrachés à leur milieu pour être vendus au loin.
Transporté à travers des routes commerciales complexes, Zamor arriva finalement en France, un pays étranger où tout lui était inconnu. Il fut présenté comme cadeau à Madame Jeanne du Barry3, la favorite du roi Louis XV. Introduit dans le monde opulent de l’aristocratie française, Zamor fut baptisé et reçut une éducation soignée, rare pour un enfant esclave. Madame du Barry, reconnaissant son intelligence et sa vivacité d’esprit, s’assura qu’il reçoive une instruction qui comprenait les arts et les lettres.
Zamor développa une affection particulière pour les écrits de Jean-Jacques Rousseau4, notamment son œuvre « Émile, ou De l’éducation5« . Les idéaux de liberté, d’égalité et de fraternité prônés par Rousseau résonnèrent profondément en lui, façonnant ses perspectives et ses aspirations futures.
L’éducation de Zamor ne se limitait pas seulement à la littérature; il fut également exposé aux idées révolutionnaires qui commençaient à émerger en France. Vivant à Versailles, il observait les disparités flagrantes entre les classes et les injustices infligées aux moins privilégiés, ce qui aiguisa son sens critique et sa conscience sociale. Ces expériences le préparèrent à jouer un rôle actif dans les tumultes révolutionnaires qui allaient bientôt secouer la France6.
Rôle de Louis-Benoit Zamor dans la Révolution Française
Après avoir été éduqué par la Comtesse du Barry, Zamor devint progressivement conscient des injustices profondes perpétrées par l’aristocratie française contre le peuple. Sa transformation de serviteur à révolutionnaire fut influencée non seulement par ses lectures des philosophes des « Lumières »7 comme Rousseau mais aussi par son expérience personnelle de l’oppression. En tant que personne de couleur dans la société française pré-révolutionnaire, Zamor était particulièrement sensible aux thèmes de liberté et d’égalité.
Zamor rejoignit les Jacobins, un groupe politique radical qui joua un rôle central dans la Révolution Française. Les Jacobins8 prônaient l’abolition des privilèges de l’aristocratie et l’établissement d’une république basée sur les droits de l’homme. Au sein de ce groupe, Zamor se distingua rapidement par son éloquence et son engagement passionné pour la cause révolutionnaire.
La rupture définitive entre Zamor et la Comtesse du Barry survint lorsqu’il fut impliqué dans les activités révolutionnaires qui menèrent à son arrestation. Zamor, devenu un fervent républicain, voyait en Du Barry l’incarnation de l’opulence et de la corruption de l’ancien régime. Son témoignage contre elle durant son procès fut crucial et contribua à sa condamnation et à son exécution guillotinée en 1793. Cette action soulève des questions complexes sur la loyauté, la justice et la vengeance, illustrant le dilemme moral auquel de nombreux révolutionnaires étaient confrontés.
Le cas de Zamor souligne la tension entre les idéaux révolutionnaires de justice et les actions parfois brutales nécessaires pour renverser l’ordre établi. En agissant contre Du Barry, Zamor croyait contribuer à la chute d’un système oppressif. Cependant, son rôle dans la mort de son ancienne bienfaitrice reste controversé, reflétant la brutalité et les contradictions de la Révolution elle-même.
La Vie de Louis-Benoit Zamor après la Révolution Française
Après la fin de la Révolution Française, Louis-Benoit Zamor choisit de mener une vie loin des projecteurs politiques qui l’avaient propulsé sur le devant de la scène. Il s’établit à Paris, où il embrassa une carrière modeste mais honorable d’éducateur. Cette décision de se tourner vers l’enseignement reflète peut-être une quête de normalité et de stabilité après les bouleversements et les trahisons de la période révolutionnaire.
Dans le quartier du Quartier Latin9, Zamor partagea son amour pour la littérature et les idées des Lumières avec ses élèves. Son engagement en tant qu’éducateur était enraciné dans ses propres expériences d’apprentissage auprès de la Comtesse du Barry et dans son désir de promouvoir les idéaux d’égalité et de raison. Par l’éducation, Zamor cherchait à influencer la jeune génération de manière plus pacifique et constructive que ce qu’il avait vécu durant les années de révolte.
La vie de Zamor après la Révolution n’était pas exempte de défis. En tant qu’ancien esclave devenu révolutionnaire, puis éducateur, il se trouvait souvent à la marge de la société française. Malgré ses contributions significatives, il restait une figure controversée, et ses années post-révolutionnaires furent marquées par des difficultés financières et un certain isolement social. Ces éléments soulignent les réalités souvent dures pour ceux qui avaient joué des rôles actifs dans le changement radical.
Louis-Benoit Zamor mourut le 7 février 1820 dans sa modeste demeure parisienne. Sa mort marqua la fin discrète d’un homme qui avait traversé des périodes extraordinaires de l’histoire française. L’héritage de Zamor reste complexe; il est à la fois célébré pour son rôle dans la lutte contre l’oppression et critiqué pour les moyens parfois extrêmes qu’il employa. Sa vie et sa mort offrent une réflexion sur les coûts personnels du changement politique et sur la manière dont les figures historiques sont souvent réévaluées avec le temps.
La vie de Louis-Benoit Zamor sert de rappel puissant que l’histoire est souvent écrite par ceux qui détiennent le pouvoir, mais elle est également faite par ceux qui osent défier cet ordre. Son héritage, bien que complexe, est un témoignage de la lutte contre l’oppression et pour la dignité humaine.
Notes et références
- Chittagong: Ville portuaire située dans la région sud-est du Bangladesh, historiquement une partie importante de l’Empire moghol. Elle a joué un rôle clé dans les échanges commerciaux régionaux et internationaux. ↩︎
- Empire moghol (1526-1857) : Vaste empire qui a régné sur la majeure partie du sous-continent indien du début du XVIe siècle jusqu’au milieu du XIXe siècle. Connu pour sa riche contribution à l’architecture, à la culture et à l’administration en Inde. ↩︎
- Madame Jeanne du Barry (1743-1793) : Dernière maîtresse en titre de Louis XV, elle est une figure controversée de l’histoire française. Du Barry est célèbre pour son ascension sociale rapide et sa fin tragique, guillotinée pendant la Révolution française. ↩︎
- Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) : Philosophe genevois du XVIIIe siècle, dont les écrits sur l’éducation, la politique et la société ont profondément influencé la pensée européenne, notamment pendant la Révolution française. ↩︎
- « Émile, ou De l’éducation« : Œuvre de Jean-Jacques Rousseau publiée en 1762, explorant les principes d’une éducation idéale centrée sur le développement naturel et individuel de l’enfant, loin des contraintes de la société traditionnelle. ↩︎
- Révolution Française: Période de profonds bouleversements sociaux et politiques en France (1789-1799), qui a conduit à la chute de la monarchie, l’établissement d’une république, et des changements radicaux dans la structure sociale et les pouvoirs politiques. ↩︎
- Les Lumières: Mouvement intellectuel européen du XVIIIe siècle, caractérisé par un accent sur la raison, le progrès scientifique, la laïcité et la critique des institutions traditionnelles, notamment l’Église et la monarchie absolue. ↩︎
- Jacobins: Membres d’un club politique influent pendant la Révolution française, connus pour leur position radicale et leur rôle dans le gouvernement révolutionnaire. Ils ont soutenu des politiques de réforme extrême et ont été les principaux acteurs de la Terreur. ↩︎
- Quartier Latin: Quartier historique de Paris, connu comme un centre d’éducation depuis le Moyen Âge en raison de la présence de plusieurs institutions d’enseignement, notamment l’Université de Paris. Il est traditionnellement associé à la vie académique, artistique et intellectuelle. ↩︎
AFENI SHAKUR : « Mon fils sauvera la Nation Noire… »
De son vivant, Tupac Amaru Shakur a constamment rendu hommage à sa mère en la couronnant publiquement « reine noire » de sa vie. Voici l’histoire de l’héroïne de la chanson « Dear Mama« , Afeni Shakur, une reine et héroïne d’Afrique.
« Histoire & Culture Noire », une célébration de l’héritage afro
‘Histoire & Culture Noire – Les 1ères Miscellanées Panafricaines’ est plus qu’une anthologie; c’est un hommage vibrant à la diversité et à la richesse des cultures noires. C’est une invitation à célébrer et à redécouvrir un héritage précieux, à travers des récits, des saveurs et des voix qui ont façonné et continuent de façonner le monde.
Entre sonorités, art et méditation : ne ratez pas le Spiritual Gangsta Dimension Festival !
Nofi vous invite à Découvrir le Spiritual Gangsta Dimension Festival à La Cité Fertile, Pantin, le 11 mai. Un événement unique mêlant musique, spiritualité, et créativité avec des DJ sets vibrants, des ateliers de yoga, de méditation et d’art. Ne manquez pas cette célébration hors du temps de la culture et de la spiritualité urbaine.
Plongez dans l’univers du Spiritual Gangsta Dimension Festival à la Cité Fertile
Le samedi 11 mai, préparez-vous à une immersion totale dans le monde de la musique et de la spiritualité avec le très attendu Spiritual Gangsta Dimension Festival. Ce festival unique, qui ouvre ses portes à midi à La Cité Fertile de Pantin, promet une expérience inoubliable qui combine à la perfection art, bien-être et sonorités envoûtantes.
Une journée hors du temps
Le Spiritual Gangsta Dimension Festival n’est pas juste un événement musical, c’est une véritable célébration de la spiritualité et de la créativité. Dès 12h00, les participants pourront explorer un marché vibrant, suivi par une série d’ateliers et de performances qui vous transporteront dans différentes dimensions de conscience et de plaisir.
Au programme
La journée débutera par un DJ set au marché, suivi de sessions de yoga avec KA et de méditation guidée par Célyne Fuselier. Les activités de l’après-midi incluent un atelier unique de peinture sous hypnose « Hypno’Paint » et un talk inspirant de Stencia sur le thème de la santé mentale chez les artistes et créateurs de contenus. Le talk sera offert par le média Beautiful Pendere. L’après-midi comprendra également l’atelier « Sex Appeal Essence » avec Stessy Emelie. La soirée se terminera en beauté avec un DJ set final, avant de céder la place aux invités spéciaux du festival, les Spiritual Gangsta + Guests, pour une session nocturne qui promet d’être électrisante.
DJs à l’affiche
Les sets de la journée seront animés par les talents incroyables de ANAIS B, SOHIGH, DRE TALA, LES KOLONS, DAVID GUE + ZOË JANICE, ROSEY GOLD, SHAKALION, PANTERA, et JARREAU VANDAL, garantissant une ambiance électrique et inspirante tout au long du festival.
Informations pratiques
Où se déroule l’événement ? Le festival aura lieu à La Cité Fertile, située au 14 Avenue Edouard Vaillant, 93500 Pantin.
Qu’est-ce que La Cité Fertile ? Ancienne gare de marchandises transformée, La Cité Fertile est un espace de un hectare dédié à la transition écologique et sociale. Ce tiers-lieu d’expérimentation vise à rassembler, inspirer et mobiliser autour des enjeux de la ville durable. Pour plus d’informations, visitez www.citefertile.com.
Comment y aller ?
- RER: Station Pantin sur la ligne E, à 4 minutes à pied.
- Métro: Station Quatre Chemins sur la ligne 7, à 8 minutes à pied ; Station Hoche sur la ligne 5, à 10 minutes à pied.
- Tram: Station Ella Fitzgerald sur la ligne 3, à 5 minutes à pied.
- Bus: Lignes 170, 249, 330 à l’arrêt Jean Moulin.
- Vélo: Parking à vélo disponible à l’entrée du site.
- Notez qu’il n’y a pas de parking disponible pour les voitures.
Inscriptions et billets
Réservez dès maintenant votre place pour le festival et les ateliers. Ne manquez pas l’opportunité de participer à cette expérience unique de spiritualité et de musique !
Anton Wilhelm Amo, le philosophe africain qui a marqué l’Europe du 18ème siècle
Né vers 1703 dans ce qui est aujourd’hui le Ghana, Anton Wilhelm Amo fut arraché à sa terre natale et emmené en Europe par la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales. Adopté par la famille de Dukes of Brunswick-Wolfenbüttel en Allemagne, Amo a eu l’opportunité rare pour un Africain de cette époque d’accéder à une éducation occidentale de haut niveau.
Théorie de l’Afrokratie : l’Eléphant contre la Baleine
Lorsqu’on aborde le concept de Multipolarisme, l’Afrique continentale occupe une place prépondérante. Les révolutions actuellement en cours dans la région du Sahel et les changements des équilibres géopolitiques mettent en évidence cette réalité.
TERRE ET MER, LA VISION QUADRIPOLAIRE, LE BIPOLARISME, LA TRANSITION MONOPOLAIRE, LE MULTIPOLARISME
Entre la fin du XIXe siècle et la première moitié du XXe siècle, plusieurs théoriciens et analystes géopolitiques classiques occidentaux ont basé leur étude sur la question du contrôle spatial. Pour les uns, cela impliquait la maîtrise de la Mer, pour les autres, le contrôle de la Terre. Dans cette vision, il y a eu deux courants géopolitiques antagonistes : la géopolitique de la Thalassocratie (Mackinder, Spykman,…) et la géopolitique Continentaliste (John Von Lohausen, Haushofer, Carl Schmitt, Carlo Terracciano,…).
D’un côté, il y avait la vision de ceux qui voyaient dans l’émergence et l’unification des continents une menace potentielle pour le modèle maritime basé sur l’expansionnisme, l’impérialisme, le mercantilisme, le colonialisme et le capitalisme qui caractérisait l’espace anglo-saxon, d’un autre côté, certains croyaient que seule la création d’États continentaux fondés sur le principe original d’Empire et du contrôle du Continent pouvait être la voie à suivre pour devenir une puissance.
L’école de géopolitique maritime (également définie comme Thalassocratique) du britannique Mackinder soutenait qu’il existe une confrontation éternelle entre les Continents et la Mer : Halford Mackinder lui-même identifiait la puissance continentale sous le concept de Heartland, qui signifie littéralement « cœur continental ». Pour Mackinder, le Heartland était situé dans l’actuelle région eurasienne : à partir de là, il dira « celui qui contrôle l’Europe de l’Est contrôle le Heartland ; celui qui contrôle le Heartland commande le monde » . C’est précisément pour cette raison que, pour lui, il était nécessaire que l’Eurasie ne s’unisse pas et ne forme pas un pôle qui pourrait menacer les intérêts de la Thalassocratie.
Suivant ses traces, l’Américain Spykman élabore une vision alternative et introduit le concept de « région côtière », c’est-à-dire le Rimland : Pour Mackinder, le Rimland était la région de l’Europe occidentale, du Moyen-Orient et d’une bonne partie de l’Asie occidentale, pour lui le véritable centre de gravité du Monde. Ainsi, il déclare :
« Celui qui contrôle le Rimland peut contrôler l’Eurasie, celui qui contrôle l’Eurasie dirige le monde ».
Mackinder et Spykman entrent dans l’histoire de la géopolitique comme les précurseurs de l’atlantisme.
De l’autre côté, il y a eu l’opposition de l’Allemand Haushofer, défenseur d’une géopolitique continentale (définie aussi comme Tellurocratie) et d’un quadripolarisme autour des Pan-Régions : Pan-Amérique, Eurafrique, Pan-Russie, zone de coprospérité asiatique. Mais une telle configuration, bien qu’opposée à la Thalassocratie, était empreinte de suprématie nord-centrée (le Nord selon la vision caucasienne du Monde) et de colonialisme. Schmitt défendra une ligne plus ou moins similaire. Plus tard, le géopoliticien italien Carlo Terracciano , à l’ère de la bipolarité (Ouest capitaliste contre Est soviétique), défendra une vision continentaliste et la structuration d’un Empire Eurasien Tellurique, contre la Thalassocratie et le Mondialisme.
A l’époque, en pleine Guerre froide (après les deux premières guerres chaudes), l’Afrique s’était décolonisée de la Thalassocratie française et anglaise, mais le néocolonialisme (un des principes de cette thalassocratie) avait émergé. L’Afrique, dévastée par un colonialisme thalassocratique brutal et par la conférence de Berlin de 1884-1885, a tenté d’émerger sur l’échiquier géopolitique, mais a été contrainte de s’aligner soit sur le capitalisme, soit sur le soviétisme.
Une grande partie de l’Afrique (sous Sékou Touré de Guinée, Kwame Nkrumah du Ghana, Modibo Keïta du Mali, Patrice Lumumba de la République démocratique du Congo, etc…) a opté pour l’alignement sur le soviétisme. Cependant, avec la chute du mur de Berlin en 1989 et le démantèlement de l’URSS deux ans plus tard, l’Afrique a dans un premier temps perdu ses appuis stratégiques face à la Thalassocratie (néocolonialisme, américanisme…). Ici naissent les sociales-démocraties, c’est-à-dire la juxtaposition entre le socialisme et le réformisme libéral.
De l’autre côté, la Thalassocratie capitaliste s’est transformée en ce qui est aujourd’hui le Mondialisme néolibéral et entame la « transition monopolaire » qui s’impose partout de manière agressive. Ici, Francis Fukuyama affirmera que l’ère de la « fin de l’histoire » est arrivée et qu’elle a consacré (selon lui) la victoire libérale sur tous les modèles du XXe siècle. C’était une déclaration trop prématurée.
Quelques années plus tard, Samuel Huntington publie le livre « Le choc des civilisations » : il affirme que tôt ou tard, une configuration du monde basée sur les Civilisations apparaîtra. Des années plus tard, on se retrouve à parler de Multipolarisme et du refus des différents pôles civilisationnels de s’aligner sur la Thalassocratie occidentale.
Aujourd’hui, la « transition monopolaire » et la suprématie thalassocratique ont perdu force : parmi ceux qui sont en faveur du monde multipolaire, en Afrique, il y a des structures comme :
- l’ONG Urgences Panafricanistes présidée par l’activiste Kemi Seba,
- l’activiste Nathalie Yamb,
- l’intellectuel Franklin Nyamsi,
- l’Economic Freedom Fighters présidé par Julius Malema,
- l’observatoire panafricaniste Afropolar présidé par Farafin Sandouno ; en Chine, il y a le politologue Zhang WeiWei ;
en Russie, il y a :
- le géostratège Léonid Savin,
- l’intellectuel Alexandre Douguine ;
en Europe occidentale, il y a :
- les intellectuels Lorenzo Maria Pacini, Diego Fusaro et Alain de Benoist ;
en Amérique du Sud, il y a :
- la structure Nova Resistencia présidée par Raphael Machado,
- le Centro de Estudios Crisolistas ;
en Amérique du Nord ceux qui s’opposent à la thalassocratie sont des personnes comme Jackson Hinkle de la doctrine MAGA Communism, etc.
L’erreur de Fukuyama a été d’analyser prématurément les phénomènes. En fait, nous sommes à la fin de l’Histoire, mais à la « fin de l’Histoire thalassocratique ».
AFROPOLARISME : L’ÉLÉPHANT CONTRE LA BALEINE
Après avoir analysé le concept de Géopolitique, utile pour comprendre le processus de résistance au Sahel et son avenir, nous analysons ce que je définis comme « l’Afropolarisme ». L’Afropolarisme, dans la continuité et le développement de la Géopolitique, n’est autre que l’opposition de l’Éléphant contre la Baleine. L’Éléphant est un animal vivant sur le Continent, symboliquement important dans la royauté ancestrale africaine : il représente la sédentarité, le pouvoir, la royauté, la mémoire.
Là où la Baleine est un animal aquatique, et nous avons déjà analysé ce que la Mer signifie géopolitiquement parlant.La révolution panafricaniste du XXIe siècle est une révolution afropolaire : les populations du Sahel, les mouvements citoyens souverainistes qui se juxtaposent aux forces militaires patriotiques, rejettent la Thalassocratie (opposition radicale au néocolonialisme sous toutes ses formes et au mondialisme) et raisonnent dans une vision de ce que je définis Afrokratie (définition que j’utilise pour définir une Tellurocratie Africaine, un Hearland Panafricain émergent), ainsi que de Multipolarisme. L’Alliance des États du Sahel (AES), composée du Niger d’Abdourahamane Tchiani, du Burkina Faso d’Ibrahim Traoré et du Mali d’Assimi Goïta, dans sa vision paradigmatique, épouse pleinement les principes du Panafricanisme et du Fédéralisme.
En ce sens, sur le plan institutionnel, ils sont les pionniers de l’Afrokratie (par opposition à la Thalassocratie) et de l’Afropolarisme (par opposition au Monopolarisme). L’AES est vouée à s’étendre à l’échelle continentale, car le projet séduit les masses populaires et s’inscrit dans la continuité des théories de Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop, Kwame Nkrumah et Mouammar Kadhafi. Il ne peut donc que représenter un potentiel Hearland Africain.
J’affirme donc : « Celui qui contrôle le Sahel et le centre de l’Afrique (l’actuel Kongo) contrôle l’Afrique, celui qui contrôle l’Afrique contrôle le sort du Monde ». Les opposants à la souveraineté africaine l’ont bien compris, c’est pour cela que les forces thalassocratiques sont concentrées en Afrique Noire, qu’elles soutiennent le djihadisme (il y a une plainte du Mali à ce sujet) pour que se créent des déstabilisations qui peuvent faciliter l’accès à l’Heartland Africain.
L’Éléphant Africain survivra en rompant totalement (comme le fait l’AES) avec la Thalassocratie et en poursuivant une voie Afrokratique (tellurique africaine/afro-continentale) et Afropolaire. Cet Afropolarisme se distingue du quadripolarisme de Haushofer ou de l’intégration Europe-Afrique de Jean Thiriart (Eurafrique), car il veut une rupture totale avec tout paternalisme, il se distingue du bipolarisme du XXe siècle (West against the East – Ouest contre Est) et s’inscrit dans une Vision Multipolaire (West against the Rest – Ouest contre le Reste) de style Afrokratique (tellurique africain/afrocontinental) et Panafricaniste. Si l’AES va s’elargir, si davantage de régimes panafricanistes émergent en Afrique, l’Éléphant vaincra sur la Baleine apatride.
VISION DE CIVILISATION DANS LA THÉORIE DE L’AFROKRATIE ET DE L’AFROPOLARISME
Si l’Afrokratie de l’Éléphant est une nécessité pour contrer les forces de la Mer (et du Mal), une fédération économique et politique ne peut suffire. Le débat doit être plus profond : une vision de civilisation est nécessaire.
L’Empire Africain tellurique et œcuménique à venir aura de multiples centres de civilisation sur le Continent : axe Mandingue-Sahélien (Afrique de l’Ouest), axe Kongo-Bantou (Afrique centrale et australe), axe Éthiopien (Afrique de l’Est), dans un premièr mi-temps. Dans un deuxième temps, il faudra un axe maghrébin (Afrique du Nord). Tous ces axes feront cependant partie d’un seul et unique Empire Africain monolithique anti-thalassocratique (que je définis comme “Neter Farafina Himaya”, qui combinant la langue medou neter-bambara-kiswhaili signifie « Puissant Empire Africain », en référence à Ta Netcher , c’est-à-dire « la Terre des Dieux » et matrice de l’humanité située dans l’Afrique centrale actuelle, selon les Africains de l’Antiquité).
HEARTLAND POLYCENTRIQUE
Nous avons vu que dans les écoles classiques de géopolitique, il existe le dualisme Sea Power (puissance maritime) et Heartland (cœur continental). Cependant, dans la construction d’un monde multipolaire, une contradiction surgit : s’il existe plusieurs blocs, y compris l’Afrique Afropolaire et Afrokratique, les pays membres des BRICS, entre autres, un seul Heartland ne peut pas exister. Il faudra davantage plusieurs Heartlands en fonction des Civilisations existantes et leurs idéologies de destin. Pour cette vision, je propose le terme « Heartland polycentrique » : une vision qui mérite une étude et une élaboration approfondies. Il est très probable que ce développement viendra précisément de l’Afrique et de ce qu’on appelle le Sud Global.
Farafin Sâa François Sandouno
Analyse de la lettre ouverte de George Washington Williams à Léopold II
George Washington Williams, écrivain et historien américain, n’a pas seulement écrit une lettre, il a lancé un cri d’alarme qui a secoué les consciences. Dans ce document poignant, Williams expose avec une clarté impitoyable les horreurs commises sous le régime de Léopold II, dénonçant les souffrances infligées aux Congolais et les injustices d’un système colonial avide et brutal.
Dans une démarche audacieuse et révélatrice, George Washington Williams, figure marquante de l’histoire et de la politique américaine, adresse une lettre ouverte à Léopold II, le souverain de la Belgique, mettant en lumière les sombres réalités de l’État Indépendant du Congo. Cette correspondance, loin d’être une simple critique, se dresse comme un témoignage accablant des exactions et des injustices perpétrées sous le régime colonial belge.
À travers une exploration minutieuse de cette lettre, nous plongeons dans le contexte historique de l’époque, révélant les mécanismes et les conséquences d’une exploitation impitoyable. L’impact de ce document dépasse largement les frontières du Congo, ébranlant la conscience internationale et redéfinissant la perception globale du colonialisme.
Révélation des ombres du colonialisme
En 1890, George Washington Williams, après un séjour édifiant dans l’État Indépendant du Congo, choisit de s’adresser directement à Léopold II, roi des Belges, par le biais d’une lettre ouverte. Cette démarche intervient dans un contexte où le Congo, sous prétexte de civilisation et de progrès, subit en réalité une exploitation et des abus inimaginables orchestrés par le régime colonial belge.
La lettre de Williams ne se contente pas de dénoncer ces atrocités ; elle agit comme un catalyseur, éveillant la conscience internationale aux horreurs cachées du colonialisme. À travers cet acte de bravoure, Williams expose sans filtre la réalité brutale de l’oppression et de l’exploitation des populations congolaises, marquant ainsi un tournant décisif dans la lutte contre l’injustice coloniale.
Les accusations implacables de George Washington Williams, une dissection de l’injustice au Congo
Dans sa lettre ouverte à Léopold II, George Washington Williams dévoile avec une précision chirurgicale les sombres réalités de l’État Indépendant du Congo. Il commence par critiquer les méthodes déloyales employées pour manipuler les chefs africains, utilisant des tours de magie et des promesses vides pour les amener à signer des traités qui cèdent leurs terres et leurs droits. Williams souligne l’absence totale d’infrastructures essentielles, telles que les hôpitaux et les écoles, qui contraste fortement avec les promesses de progrès et de civilisation portées par le régime colonial.
La lettre poursuit avec une dénonciation des conditions de travail inhumaines imposées aux Africains, qui sont soumis à des traitements cruels et à une exploitation sans merci. Williams accuse directement Léopold II d’être à la tête d’un système qui viole massivement les droits humains, engageant le commerce des esclaves et menant des guerres brutales pour capturer davantage d’esclaves et de femmes, destinées à servir les officiers de son gouvernement.
Cette partie de la lettre met en lumière les pratiques abusives et les injustices perpétrées sous le régime de Léopold II, révélant une réalité terrifiante cachée derrière le voile de la mission civilisatrice. Williams, par ses mots, cherche non seulement à informer le roi des atrocités commises en son nom mais aussi à éveiller la conscience du monde face à l’urgence d’agir contre ces crimes contre l’humanité.
Dénonciation des horreurs coloniales
Voici la retranscription fidèle de la lettre ouverte poignante de George Washington Williams, qui dévoile sans filtre les horreurs perpétrées dans l’État Indépendant du Congo, adressée directement à Sa Majesté Léopold II, roi des Belges :
George Washington Williams, « Lettre ouverte à Sa Sérénissime Majesté Léopold II, Roi des Belges et Souverain de l’État indépendant du Congo par le Colonel, l’Honorable Geo. W. Williams, des États-Unis d’Amérique », 1890
Cher et grand ami,
J’ai l’honneur de soumettre à la considération de Votre Majesté quelques réflexions concernant l’État indépendant du Congo, fondées sur une étude et une inspection minutieuses du pays et du caractère du gouvernement personnel que vous avez établi sur le continent africain.
J’ai eu le grand plaisir de profiter de l’occasion qui m’a été offerte l’année dernière de visiter votre État en Afrique ; et combien j’ai été désenchanté, déçu et découragé, c’est maintenant mon douloureux devoir de le faire savoir à Votre Majesté dans un langage simple mais respectueux. Chaque accusation que je m’apprête à porter contre le gouvernement personnel de Votre Majesté au Congo a fait l’objet d’une enquête minutieuse ; une liste de témoins compétents et véridiques, de documents, de lettres, de dossiers officiels et de données a été fidèlement préparée, qui sera déposée auprès du secrétaire d’État aux affaires étrangères de Sa Majesté britannique, jusqu’à ce qu’une commission internationale puisse être créée avec le pouvoir de convoquer des personnes et des documents, de faire prêter serment et d’attester de la véracité ou de la fausseté des accusations portées contre moi.
Dans certains cas, M. HENRY M. STANLEY a envoyé un homme blanc, accompagné de quatre ou cinq soldats de Zanzibar, pour conclure des traités avec des chefs indigènes. L’argument principal était que le coeur de l’homme blanc s’était lassé des guerres et des rumeurs de guerre entre un chef et un autre, entre un village et un autre ; que l’homme blanc était en paix avec son frère noir et qu’il souhaitait « confédérer toutes les tribus africaines » pour la défense générale et le bien-être public. Tous les tours de passe-passe avaient été soigneusement répétés et il était maintenant prêt à travailler. Un certain nombre de piles électriques avaient été achetées à Londres et, attachées au bras sous le manteau, elles communiquaient avec une bande de ruban qui passait sur la paume de la main du frère blanc, et lorsque celui-ci donna au frère noir une poignée de main cordiale, le frère noir fut très surpris de trouver son frère blanc si fort qu’il faillit le renverser en lui donnant la main de la fraternité.
Lorsque l’indigène s’enquit de la disparité de force entre lui et son frère blanc, on lui répondit que l’homme blanc pouvait arracher des arbres et accomplir les exploits de force les plus prodigieux. Vient ensuite l’acte de la lentille. Le frère blanc tira de sa poche un cigare, en mordit négligemment le bout, tendit son verre vers le soleil et fuma complaisamment son cigare à la grande stupéfaction et à la terreur de son frère noir. L’homme blanc expliqua sa relation intime avec le soleil et déclara que s’il lui demandait de brûler le village de son frère noir, il le ferait.
Le troisième acte est le tour du pistolet. L’homme blanc prit un pistolet à percussion, déchira l’extrémité du papier qui retenait la poudre à la balle et versa la poudre et le papier dans le pistolet, tout en glissant la balle dans la manche du bras gauche. Un bouchon fut placé sur le mamelon du pistolet et le frère noir fut supplié de s’éloigner de dix mètres et de tirer sur son frère blanc pour démontrer son affirmation qu’il était un esprit et que, par conséquent, il ne pouvait pas être tué. Après maintes supplications, le frère noir vise son frère blanc, appuie sur la gâchette, l’arme se décharge, l’homme blanc se baisse … et prend la balle dans sa chaussure !
Par de tels moyens, trop stupides et dégoûtants pour être mentionnés, et quelques boîtes de gin, des villages entiers ont été cédés à votre Majesté.
Lorsque je suis arrivé au Congo, j’ai naturellement cherché à connaître les résultats de ce brillant programme : « soins encourageants », « entreprise bienveillante », « effort honnête et pratique » pour accroître les connaissances des indigènes « et assurer leur bien-être ». 1 n’avait jamais pu concevoir que des Européens établissent un gouvernement dans un pays tropical sans construire un hôpital ; et pourtant, de l’embouchure du fleuve Congo à sa source, ici à la septième cataracte, soit une distance de 1 448 milles, il n’y a pas un seul hôpital pour les Européens, et seulement trois hangars pour les Africains malades au service de l’État, qui ne sont pas dignes d’être occupés par un cheval. Les marins malades meurent fréquemment à bord de leurs navires à Banana Point ; et s’il n’y avait pas l’humanité de la Dutch Trading Company à cet endroit – qui a souvent ouvert son hôpital privé aux malades d’autres pays – beaucoup d’autres pourraient mourir.
Il n’y a pas un seul aumônier au service du gouvernement de Votre Majesté pour consoler les malades ou enterrer les morts. Vos hommes blancs tombent malades et meurent dans leurs quartiers ou sur la route des caravanes, et ont rarement droit à un enterrement chrétien. À quelques exceptions près, les chirurgiens du gouvernement de Votre Majesté ont été des hommes d’une grande compétence professionnelle, dévoués à leur devoir, mais généralement laissés avec peu de matériel médical et sans logement pour soigner leurs patients. Les soldats et les ouvriers africains du gouvernement de Votre Majesté sont moins bien lotis que les Blancs, parce qu’ils ont des logements plus pauvres, tout aussi mauvais que ceux des indigènes ; et dans les hangars, appelés hôpitaux, ils languissent sur un lit de perches de bambou, sans couvertures, sans oreillers et sans autre nourriture que celle qui leur est servie lorsqu’ils sont en bonne santé, à savoir du riz et du poisson.
Il n’y a eu, à ma connaissance absolue, aucun « effort honnête et pratique pour accroître leurs connaissances et assurer leur bien-être ». Le gouvernement de Votre Majesté n’a jamais dépensé un franc à des fins éducatives, ni institué un système pratique d’industrialisation. En fait, les mesures les plus impraticables ont été adoptées à l’encontre des indigènes dans presque tous les domaines ; et dans la capitale du gouvernement de Votre Majesté, à Boma, aucun indigène n’est employé. Le système de main-d’oeuvre est radicalement impraticable ; les soldats et les ouvriers du gouvernement de Votre Majesté sont très largement importés de Zanzibar au prix de 10 livres sterling par personne, et de Sierra Leone, Liberia, Accra et Lagos au prix de 1 livre sterling à 1/10 livre sterling par personne.
Ces recrues sont transportées dans des conditions plus cruelles que le bétail dans les pays européens. Ils mangent leur riz deux fois par jour en s’aidant de leurs doigts ; ils ont souvent soif d’eau lorsque la saison est sèche ; ils sont exposés à la chaleur et à la pluie et dorment sur les ponts humides et sales des navires, souvent si serrés qu’ils reposent dans des ordures humaines. Et, bien sûr, beaucoup meurent.
À leur arrivée au Congo, les survivants sont mis au travail comme ouvriers à raison d’un shilling par jour ; comme soldats, on leur promet seize shillings par mois, en monnaie anglaise, mais ils sont généralement payés en mouchoirs bon marché et en gin empoisonné. Les traitements cruels et injustes auxquels ces gens sont soumis sapent le moral de beaucoup d’entre eux, les amènent à se méfier du gouvernement de Votre Majesté et à le mépriser. Ce sont des ennemis, pas des patriotes.
Il y a de soixante à soixante-dix officiers de l’armée belge au service du gouvernement de Votre Majesté au Congo, dont une trentaine seulement sont à leur poste, l’autre moitié étant en Belgique en permission. Ces officiers perçoivent une double solde, en tant que militaires et en tant que civils. Il n’est pas de mon devoir de critiquer l’utilisation illégale et inconstitutionnelle de ces officiers au service de cet Etat africain. Une telle critique viendra avec plus d’élégance de la part de quelque homme d’État belge, qui se souviendra peut-être qu’il n’existe aucune relation constitutionnelle ou organique entre son gouvernement et la monarchie purement personnelle et absolue que Votre Majesté a établie en Afrique. Mais je prends la liberté de dire que beaucoup de ces officiers sont trop jeunes et inexpérimentés pour se voir confier la tâche difficile de traiter avec les races indigènes. Ils ignorent le caractère des indigènes, manquent de sagesse, de justice, de force d’âme et de patience. Ils ont éloigné les indigènes du gouvernement de votre Majesté, ont semé la discorde entre les tribus et les villages, et certains d’entre eux ont souillé l’uniforme de l’officier belge par des meurtres, des incendies criminels et des vols. D’autres officiers ont servi l’État avec loyauté et méritent l’estime de leur royal maître.
À partir de ces observations générales, je souhaite maintenant passer à des accusations spécifiques contre le gouvernement de votre Majesté.
PREMIÈREMENT – Le gouvernement de Votre Majesté n’a pas la force morale, militaire et financière nécessaire pour gouverner un territoire de 1.508.000 milles carrés, 7.251 milles de navigation et 31.694 milles carrés de surface lacustre. Il n’y a qu’un seul poste dans le bas Congo et un seul dans la région des cataractes. De Léopoldville à N’Gombe, sur une distance de plus de 300 miles, il n’y a pas un seul soldat ou civil. Pas un fonctionnaire d’Etat sur vingt ne connaît la langue des indigènes, bien qu’il édicte constamment des lois, difficiles même pour des Européens, et qu’il s’attende à ce que les indigènes les comprennent et y obéissent. Les indigènes se livrent à des actes de cruauté des plus stupéfiants : ils enterrent des esclaves vivants dans la tombe d’un chef décédé, ils coupent la tête des guerriers capturés lors de combats indigènes, et le gouvernement de votre Majesté ne fait aucun effort pour les empêcher. Entre 800 et 1000 esclaves sont vendus chaque année pour être mangés par les indigènes de l’Etat du Congo ; et des raids d’esclaves, accomplis par les agences les plus cruelles et les plus meurtrières, sont menés dans les limites territoriales du gouvernement de Votre Majesté, qui est impuissant. Il n’y a que 2 300 soldats au Congo.
DEUXIÈMEMENT – Le gouvernement de Votre Majesté a établi près de cinquante postes, composés de deux à huit esclaves-soldats mercenaires de la côte est. Il n’y a pas d’officier blanc dans ces postes ; ils sont sous la responsabilité des soldats noirs de Zanzibar, et l’Etat attend d’eux non seulement qu’ils subviennent à leurs besoins, mais aussi qu’ils fassent des razzias suffisantes pour nourrir les garnisons où sont stationnés les hommes blancs. Ces postes de pirates et de flibustiers obligent les indigènes à leur fournir du poisson, des chèvres, des volailles et des légumes à la bouche de leurs mousquets ; et chaque fois que les indigènes refusent de nourrir ces vampires, ils le signalent au poste principal et des officiers blancs viennent avec un corps expéditionnaire et brûlent les maisons des indigènes. Ces soldats noirs, dont beaucoup sont des esclaves, exercent le pouvoir de vie et de mort. Ils sont ignorants et cruels, car ils ne comprennent pas les indigènes ; ils leur sont imposés par l’État. Ils ne font aucun rapport sur le nombre de vols qu’ils commettent, ni sur le nombre de vies qu’ils prennent ; ils sont seulement tenus de subsister sur les indigènes et de soulager ainsi le gouvernement de votre Majesté du coût de leur alimentation. Ils sont le plus grand fléau dont souffre actuellement le pays.
TROISIÈMEMENT – Le gouvernement de Votre Majesté est coupable de violer les contrats qu’il a conclus avec ses soldats, ses mécaniciens et ses ouvriers, dont beaucoup sont sujets d’autres gouvernements. Leurs lettres ne parviennent jamais à la maison.
QUATRIÈMEMENT – Les tribunaux du gouvernement de Votre Majesté sont inefficaces, injustes, partiaux et délinquants. J’ai été personnellement témoin et j’ai examiné leurs opérations maladroites. Les lois imprimées et diffusées en Europe « pour la protection des noirs » au Congo, sont une lettre morte et une fraude. J’ai entendu un officier de l’armée belge plaider la cause d’un Blanc de basse condition coupable d’avoir battu et poignardé un Noir, et faire valoir les distinctions et les préjugés raciaux comme des raisons bonnes et suffisantes pour que son client soit jugé innocent. Je connais des prisonniers qui sont restés en détention pendant six et dix mois parce qu’ils n’avaient pas été jugés. J’ai vu le serviteur blanc du Gouverneur Général, CAMILLE JANSSEN, découvert en train de voler une bouteille de vin sur la table d’un hôtel. Quelques heures plus tard, le Procureur général a fouillé sa chambre et a trouvé de nombreuses autres bouteilles de vin volées et d’autres objets, qui ne sont pas la propriété des domestiques. Personne ne peut être poursuivi dans l’Etat du Congo sans un ordre du Gouverneur Général, et comme il a refusé que son serviteur soit arrêté, rien n’a pu être fait. Les serviteurs noirs de l’hôtel où le vin avait été volé avaient été souvent accusés et battus pour ces vols, et ils étaient heureux de pouvoir se justifier. Mais à la surprise de tous les honnêtes gens, le voleur a été protégé par le gouverneur général du gouvernement de votre Majesté.
CINQUIÈMEMENT – Le gouvernement de Votre Majesté est excessivement cruel envers ses prisonniers, les condamnant, pour les moindres délits, à la chaîne de bœufs, dont on ne voit l’équivalent dans aucun autre gouvernement du monde civilisé ou non civilisé. Souvent ces chaînes de bœuf rongent le cou des prisonniers et produisent des plaies autour desquelles les mouches tournent, aggravant la plaie qui coule ; le prisonnier est donc constamment inquiet. Ces pauvres créatures sont fréquemment battues avec un morceau de peau d’hippopotame séché, appelé « chicote », et le sang coule généralement à chaque coup lorsqu’il est bien appliqué. Mais les cruautés infligées aux soldats et aux ouvriers ne sont pas comparables aux souffrances des pauvres indigènes qui, sous le moindre prétexte, sont jetés dans les misérables prisons de l’Upper River. Je ne peux pas parler des dimensions de ces prisons dans cette lettre, mais je le ferai dans mon rapport à mon gouvernement.
SIXIÈMEMENT – Des femmes sont importées dans le gouvernement de votre Majesté à des fins immorales. Elles sont introduites par deux méthodes : des hommes noirs sont envoyés sur la côte portugaise où ils engagent ces femmes comme maîtresses d’hommes blancs, qui paient au proxénète une somme mensuelle. L’autre méthode consiste à capturer des femmes indigènes et à les condamner à sept ans de servitude pour un crime imaginaire contre l’État dont les villages de ces femmes sont accusés. L’État loue ensuite ces femmes au plus offrant, les officiers ayant le premier choix, puis les hommes. Lorsque des enfants naissent de ces relations, l’Etat soutient que les femmes étant sa propriété, l’enfant lui appartient également. Il y a peu de temps, un commerçant belge a eu un enfant d’une esclave de l’Etat et il a essayé d’en obtenir la possession pour pouvoir l’éduquer, mais le chef de la station où il résidait a refusé de se laisser attendrir par ses supplications. Il finit par faire appel au gouverneur général, qui lui donna la femme et le commerçant obtint ainsi l’enfant. Il s’agissait cependant d’un cas inhabituel de générosité et de clémence ; et il n’y a qu’un seul poste que je connaisse où l’on ne trouve pas d’enfants d’officiers civils et militaires du gouvernement de Votre Majesté abandonnés à la dégradation ; des hommes blancs amenant leur propre chair et leur propre sang sous le fouet d’un maître des plus cruels, l’État du Congo.
SEPTIEMEMENT – Le gouvernement de Votre Majesté est engagé dans le commerce, en concurrence avec les sociétés commerciales organisées de Belgique, d’Angleterre, de France, du Portugal et de Hollande. Il taxe toutes les sociétés commerciales, exonère ses propres marchandises des droits d’exportation et fait de nombre de ses fonctionnaires des négociants en ivoire, avec la promesse d’une commission généreuse sur tout ce qu’ils peuvent acheter ou obtenir pour l’État. Les soldats de l’Etat patrouillent dans de nombreux villages, interdisant aux autochtones de commercer avec qui que ce soit d’autre qu’un fonctionnaire de l’Etat, et lorsque les autochtones refusent d’accepter le prix de l’Etat, leurs marchandises sont saisies par le gouvernement qui leur a promis sa « protection ». Lorsque les indigènes ont persisté à commercer avec les sociétés commerciales, l’État a puni leur indépendance en brûlant les villages situés à proximité des maisons de commerce et en chassant les indigènes.
HUITIEMEMENT. -Le gouvernement de Votre Majesté a violé l’Acte général de la Conférence de Berlin en tirant sur des canoës indigènes, en confisquant les biens des indigènes, en intimidant les commerçants indigènes et en les empêchant de commercer avec les compagnies commerciales blanches, en casernant des troupes dans les villages indigènes alors qu’il n’y a pas de guerre ; en obligeant les navires allant de « Stanley-Pool » à « Stanley-Falls » à interrompre leur voyage et à quitter le Congo, à remonter la rivière Aruhwimi jusqu’à Basoko, à être visités et à montrer leurs papiers ; en interdisant à un vapeur de mission de battre son pavillon national sans la permission d’un gouvernement local ; en permettant aux indigènes de faire le commerce des esclaves, et en se livrant au commerce des esclaves en gros et au détail lui-même.
NEUVIÈMEMENT – Le gouvernement de Votre Majesté a été, et est encore, coupable de mener des guerres injustes et cruelles contre les indigènes, dans l’espoir d’obtenir des esclaves et des femmes pour répondre aux demandes des fonctionnaires de votre gouvernement. Dans ces raids de chasse aux esclaves, un village est armé par l’État contre l’autre, et la force ainsi obtenue est incorporée aux troupes régulières. Je n’ai pas de termes adéquats pour décrire à Votre Majesté les actes brutaux de vos soldats lors de ces raids. Les soldats qui ouvrent le combat sont généralement des Bangalas sanguinaires et cannibales, qui ne font pas de quartier à la grand-mère âgée ou à l’enfant au sein de sa mère. Il est arrivé qu’ils apportent les têtes de leurs victimes à leurs officiers blancs sur les bateaux d’expédition, et qu’ils mangent ensuite les corps des enfants tués. Au cours d’une guerre, deux officiers de l’armée belge ont vu, depuis le pont de leur bateau, un indigène dans un canoë à une certaine distance. Il n’était pas un combattant et ignorait le conflit qui se déroulait sur le rivage, à une certaine distance. Les officiers parient 5 livres sterling qu’ils peuvent atteindre l’indigène avec leurs fusils. Trois coups de feu furent tirés et l’indigène tomba mort, transpercé à la tête, et le canoë de commerce fut transformé en chaland funéraire et flotta silencieusement sur le fleuve.
DIXIÈMEMENT – Le gouvernement de Votre Majesté se livre à la traite des esclaves, en gros et au détail. Il achète, vend et vole des esclaves. Le gouvernement de Votre Majesté donne 3 livres sterling par tête pour les esclaves valides destinés au service militaire. Les officiers des postes principaux obtiennent les hommes et reçoivent l’argent lorsqu’ils sont transférés à l’État ; mais il y a des intermédiaires qui ne reçoivent que de vingt à vingt-cinq francs par tête. Trois cent seize esclaves ont été envoyés sur le fleuve récemment, et d’autres vont suivre. Ces pauvres indigènes sont envoyés à des centaines de kilomètres de leurs villages, pour servir parmi d’autres indigènes dont ils ne connaissent pas la langue. Lorsque ces hommes s’enfuient, une récompense de 1 000 N’taka est offerte. Il n’y a pas si longtemps, un esclave repris recevait cent « chikote » par jour jusqu’à ce qu’il meure. Trois cents N’taka – brassrod – est le prix que l’Etat paie pour un esclave, lorsqu’il est acheté à un indigène. La main-d’œuvre des stations du gouvernement de Votre Majesté dans le Haut Fleuve est composée d’esclaves de tous âges et des deux sexes.
ONZIÈMEMENT – Le gouvernement de Votre Majesté a conclu un contrat avec le gouverneur arabe de cet endroit pour l’établissement d’une ligne de postes militaires depuis la septième cataracte jusqu’au lac Tanganyika, territoire sur lequel Votre Majesté n’a pas plus de droits que je n’en ai d’être commandant en chef de l’armée belge. Pour ce travail, le gouverneur arabe doit recevoir cinq cents pièces d’armes, cinq mille barils de poudre et 20 000 livres sterling, à payer en plusieurs versements. Au moment où j’écris ces lignes, j’apprends que ce matériel de guerre, si précieux et si longtemps recherché, sera déchargé à Basoko et que le résident de cette ville aura toute latitude pour le distribuer. Les Arabes ressentent un profond mécontentement et semblent avoir l’impression qu’on se moque d’eux. L’Europe et l’Amérique peuvent juger de l’importance de ce mouvement sans aucun commentaire de ma part, en particulier l’Angleterre.
DOUZIÈMEMENT – Les agents du gouvernement de Votre Majesté ont donné une fausse image du Congo et du chemin de fer congolais. M. H. M. STANLEY, l’homme qui a été votre principal agent pour établir votre autorité dans ce pays, a grossièrement déformé le caractère du pays. Au lieu d’être fertile et productif, il est stérile et improductif. Les indigènes peuvent à peine subsister grâce à la vie végétale produite dans certaines parties du pays. Cette situation ne changera pas tant que l’Européen n’aura pas enseigné aux indigènes la dignité, l’utilité et la bénédiction du travail. Il n’y a pas d’amélioration parmi les indigènes, parce qu’il y a un fossé infranchissable entre eux et le gouvernement de votre Majesté, un fossé qui ne pourra jamais être comblé. Le nom de HENRY M. STANLEY fait frémir ces gens simples lorsqu’on l’évoque ; ils se souviennent de ses promesses non tenues, de ses grossièretés, de son caractère emporté, de ses coups durs, de ses mesures sévères et rigoureuses, par lesquelles ils ont été spoliés de leurs terres. Sa dernière apparition au Congo produisit une profonde sensation parmi eux, lorsqu’il conduisit 500 soldats de Zanzibar avec 300 partisans du camp en route pour soulager EMIN PASHA. Ils pensaient qu’il s’agissait d’une soumission complète et ils se sont enfuis dans la confusion. Mais la seule chose qu’ils trouvèrent dans le sillage de sa marche fut la misère. Aucun homme blanc ne commandait sa colonne arrière, et ses troupes ont été laissées à l’abandon, malades et mourantes ; leurs ossements ont été dispersés sur plus de deux cents miles de territoire.
CONCLUSIONS
Face à la tromperie, à la fraude, aux vols, aux incendies criminels, aux meurtres, à la traite des esclaves et à la politique générale de cruauté du gouvernement de Votre Majesté à l’égard des indigènes, se dresse le bilan d’une patience, d’une longanimité et d’un esprit de pardon inégalés, qui font rougir la civilisation dont se targue le gouvernement de Votre Majesté et la religion qu’il professe. En treize ans, un seul Blanc a perdu la vie aux mains des indigènes, et deux Blancs seulement ont été tués au Congo. Le major Barttelot a été abattu par un soldat de Zanzibar, et le capitaine d’un bateau de commerce belge a été victime de son propre traitement irréfléchi et injuste d’un chef indigène.
Tous les crimes perpétrés au Congo l’ont été en votre nom, et vous devez répondre devant la barre du sentiment public du mauvais gouvernement d’un peuple dont la vie et la fortune vous ont été confiées par l’auguste Conférence de Berlin, 1884-1 885. J’en appelle maintenant aux puissances qui ont confié ce jeune État à la charge de Votre Majesté, et aux grands États qui lui ont donné une existence internationale, et dont vous avez méprisé et piétiné la loi majestueuse, pour qu’ils convoquent et créent une Commission internationale chargée d’enquêter sur les accusations portées ici au nom de l’humanité, du commerce, d’un gouvernement constitutionnel et de la civilisation chrétienne.
Je fonde cet appel sur les termes de l’article 36 du chapitre VII de l’Acte général de la Conférence de Berlin, dans lequel cette auguste assemblée d’Etats souverains s’est réservé le droit « d’y introduire ultérieurement et d’un commun accord les modifications ou améliorations dont l’expérience aura démontré l’utilité ».
J’en appelle au peuple belge et à son gouvernement constitutionnel, si fier de ses traditions, riche du chant et de l’histoire de ses champions de la liberté humaine, et si jaloux de sa position actuelle dans la fraternité des Etats européens, pour qu’il se lave de l’imputation des crimes dont l’Etat personnel de Votre Majesté, le Congo, est pollué.
J’en appelle aux sociétés antiesclavagistes de toutes les parties de la chrétienté, aux philanthropes, aux chrétiens, aux hommes d’État et à la grande masse des gens partout dans le monde, pour demander aux gouvernements d’Europe de hâter la fin de la tragédie que la monarchie illimitée de Votre Majesté est en train de jouer au Congo.
J’en appelle à notre Père céleste, dont le service est un amour parfait, pour témoigner de la pureté de mes motifs et de l’intégrité de mes objectifs ; et j’en appelle à l’histoire et à l’humanité pour qu’elles démontrent et justifient la véracité de l’accusation que j’ai brièvement exposée ici.
Et tout cela sur la parole d’honneur d’un gentleman, je me présente comme l’humble et obéissant serviteur de Votre Majesté,
GEO. W. WILLIAMS
Stanley Falls, Afrique centrale,
18 juillet 1890.
Un appel intemporel à la justice et à l’humanité
La dénonciation de George Washington Williams a servi de catalyseur pour un changement de perspective mondiale sur les pratiques coloniales en Afrique. En exposant les atrocités commises sous le régime de Léopold II dans l’État Indépendant du Congo, Williams a non seulement attiré l’attention internationale sur les souffrances des populations colonisées mais a également initié un mouvement global en faveur de la réforme coloniale.
La lettre ouverte de George Washington Williams à Léopold II se dresse comme un témoignage des horreurs du colonialisme et un plaidoyer inébranlable pour la justice et la dignité humaine. À travers les âges, elle continue de résonner comme un rappel poignant de notre responsabilité collective envers la transparence, l’équité et le respect des droits humains dans toutes les sphères de gouvernance. Ce document historique, par sa critique sans concession des abus coloniaux, inspire encore aujourd’hui les mouvements pour la justice sociale et la reconnaissance des injustices passées, soulignant l’importance cruciale de la mémoire historique dans la construction d’un avenir plus juste et plus humain.
Henrietta Lacks, le secret le plus dérangeant de la médecine moderne
En 1951, une jeune femme noire meurt d’un cancer à Baltimore. Sans qu’elle le sache, des médecins prélèvent ses cellules. Elles ne mourront jamais. Baptisées HeLa, elles serviront à créer le vaccin contre la polio, à étudier le cancer, le sida et même l’ADN humain. Mais derrière cette révolution scientifique se cache un scandale moral : le corps d’Henrietta Lacks a été utilisé sans consentement, tandis que sa famille vivait dans la pauvreté.
HeLa : quand une femme devient la ressource la plus précieuse du XXe siècle
Baltimore, 1951. Une jeune femme noire entre à l’hôpital Johns Hopkins pour un simple saignement. Elle s’appelle Henrietta Lacks. Elle a 31 ans, cinq enfants, un mari ouvrier et un cancer du col de l’utérus qui, selon les médecins, ne lui laisse que quelques mois à vivre. Dans un geste médical anodin, un prélèvement est effectué sur sa tumeur. Ce petit échantillon de chair, sans qu’elle en soit informée, va engendrer la plus célèbre lignée de cellules de l’histoire : HeLa. Des cellules immortelles, capables de se diviser indéfiniment, qui sauveront des millions de vies, accéléreront la recherche biomédicale et nourriront une fortune scientifique colossale. Pourtant, la famille Lacks, elle, ne saura rien de cette découverte avant plus de vingt ans.
L’histoire d’Henrietta Lacks est celle d’une femme noire dont le corps a été pris au nom du progrès scientifique, sans autorisation ni partage. Elle est aussi celle d’un pays (les États-Unis) où, dans les années 1950, science et ségrégation cohabitaient sans se contredire. Et enfin, celle d’une tension morale qui persiste : à qui appartient le corps humain ? à la science, au malade, ou à personne ?
Henrietta naît en 1920 à Roanoke, en Virginie, sous le nom de Loretta Pleasant. Orpheline très jeune, elle grandit à Clover, dans une cabane en bois adossée à ce qui fut jadis une plantation familiale. L’Amérique ségréguée lui réserve le sort des femmes noires pauvres : école minimale, travaux agricoles, unions précoces. À quatorze ans, elle met au monde son premier enfant. À vingt, elle épouse son cousin David Lacks, un ouvrier d’usine, et le couple s’installe à Turner Station, banlieue ouvrière de Baltimore, à proximité des aciéries et du port. Ils auront cinq enfants : Lawrence, Elsie, Sonny, Deborah et Joseph.
Leur vie est dure, mais ordinaire : travail, Église, famille. Jusqu’à l’hiver 1951. Quelques mois après la naissance de son dernier enfant, Henrietta sent un « nœud » dans son ventre et souffre de saignements. Elle consulte à Johns Hopkins Hospital, l’un des rares établissements à accueillir gratuitement les patients noirs. Le 29 janvier 1951, le gynécologue Howard W. Jones découvre une tumeur d’un violet brillant sur le col utérin. Une biopsie est effectuée. Le diagnostic tombe : cancer du col, stade avancé. La radiothérapie au radium est engagée, le traitement standard de l’époque.
Sans qu’Henrietta le sache, le chirurgien prélève un second échantillon de tissu tumoral pour le transmettre au laboratoire de George Otto Gey, chercheur pionnier de la culture cellulaire. Depuis des années, Gey tente de maintenir des cellules humaines en vie en dehors du corps. Toutes meurent au bout de quelques jours. Mais celles d’Henrietta résistent. Mieux : elles se multiplient à une vitesse vertigineuse. Gey, stupéfait, les baptise du code HeLa, contraction d’Henrietta Lacks.
Le 4 octobre 1951, Henrietta meurt, épuisée par le cancer et les brûlures internes causées par le radium. Elle est enterrée dans un champ familial sans pierre tombale. Pendant ce temps, dans le laboratoire de Gey, les cellules HeLa continuent de croître, indifférentes à la mort de leur hôte.
Leur potentiel révolutionne la médecine. Ces cellules, immortelles, permettent pour la première fois d’expérimenter des vaccins, d’étudier les virus et de tester des traitements sans risquer de vies humaines. En 1954, elles servent à valider le vaccin contre la poliomyélite de Jonas Salk. En quelques années, des milliards de cellules HeLa sont produites dans des usines biologiques financées par les États-Unis. Elles voyageront dans l’espace avec Spoutnik, serviront à étudier le cancer, le sida, les effets de la radiation, les produits chimiques, la cartographie génétique et même le maquillage. HeLa devient un standard mondial, la pierre angulaire de la biologie moderne.
Mais ce miracle scientifique repose sur un paradoxe éthique. À l’époque, la notion de consentement éclairé n’existe pas. Les hôpitaux, notamment ceux destinés aux Noirs et aux pauvres, prélèvent souvent tissus et organes pour la recherche, sans explication ni autorisation. Dans l’Amérique ségréguée du milieu du siècle, la médecine est un terrain d’expérimentation à deux vitesses : charité hospitalière pour les uns, ressources biologiques pour les autres.
Dans les années 1950 et 1960, les cellules HeLa sont utilisées dans des centaines d’expériences parfois douteuses. Le chercheur Chester Southam, par exemple, injecte des cellules HeLa à des prisonniers et à des patients atteints de cancer pour tester les réactions immunitaires. D’autres manipulent la lignée sans précaution : dans les années 1970, on découvre que HeLa a contaminé la majorité des cultures cellulaires mondiales, rendant incertaines des années de travaux scientifiques. À mesure que la lignée HeLa conquiert les laboratoires, la famille Lacks, elle, vit toujours dans la pauvreté, ignorante du destin du corps d’Henrietta.
Ce n’est qu’au début des années 1970 que les descendants apprennent l’existence des cellules HeLa. Des chercheurs contactent les enfants Lacks pour leur demander des échantillons de sang ; ils veulent comparer leur ADN à celui des cellules, afin de démêler les contaminations. La famille croit alors qu’on cherche à les tester pour le cancer ; ils n’obtiennent aucune explication claire. En 1975, une revue scientifique identifie publiquement HeLa comme provenant d’Henrietta Lacks. Le secret est levé, mais la blessure commence. Pourquoi leurs cellules circulent-elles dans le monde entier ? Pourquoi personne ne leur a rien dit ? Pourquoi aucune compensation ?
À cette époque, le droit américain ne reconnaît aucun droit de propriété sur les tissus humains prélevés. En 1990, l’affaire Moore v. Regents of the University of California statue qu’un patient n’a pas de revendication légale sur ses cellules une fois retirées. Cette décision entérine le principe selon lequel la science peut utiliser des échantillons humains sans redevance, dès lors qu’ils n’ont plus de fonction clinique. Henrietta Lacks, en somme, n’a jamais existé aux yeux de la loi.
Pourtant, ses cellules sont partout. On estime qu’à ce jour, plus de 75 000 articles scientifiques mentionnent HeLa. On les retrouve dans l’étude du cancer, des virus, du génome humain, dans les tests de toxicité et même dans l’exploration spatiale. HeLa a rapporté des milliards aux industries pharmaceutiques, sans qu’aucune part ne revienne à la famille Lacks.
À partir des années 1990, les descendants engagent un lent combat pour la reconnaissance. Deborah Lacks, la fille d’Henrietta, consacre sa vie à reconstituer la vérité ; elle visite les archives, écrit aux journalistes, affronte les laboratoires. Le récit attire l’attention de la journaliste américaine Rebecca Skloot, qui publie en 2010 The Immortal Life of Henrietta Lacks. L’ouvrage devient un best-seller, traduisant enfin dans le grand public l’histoire de la femme derrière HeLa. Le livre entraîne la création de la Henrietta Lacks Foundation, destinée à soutenir financièrement les familles ayant contribué involontairement à la recherche scientifique.
En 2013, un nouvel épisode ranime le débat : des chercheurs publient le génome complet de HeLa sans consulter la famille. Or, comme ces cellules contiennent l’ADN d’Henrietta, elles révèlent potentiellement des informations génétiques sur ses descendants vivants. Sous la pression médiatique, les Instituts nationaux de la santé (NIH) concluent un accord avec la famille Lacks : l’accès au génome HeLa sera désormais encadré par un comité comprenant deux représentants de la famille, et toute publication devra reconnaître explicitement le nom d’Henrietta. C’est une victoire symbolique : pour la première fois, les héritiers d’une femme noire pauvre ont voix au chapitre dans la gouvernance scientifique. Mais l’accord reste moral ; aucun partage financier n’est prévu.
L’affaire connaît un nouveau rebondissement en 2021. Les héritiers d’Henrietta Lacks déposent plainte contre la société Thermo Fisher Scientific, accusée d’avoir continué à vendre et à exploiter les cellules HeLa à des fins commerciales, soixante-dix ans après leur prélèvement. Les avocats dénoncent un « enrichissement injuste ». En juillet 2023, un règlement amiable est conclu ; les termes sont confidentiels, mais la portée symbolique est immense. Pour la première fois, une entreprise accepte de transiger avec une famille dont le corps d’un ancêtre a été utilisé sans consentement. Une reconnaissance, tardive, mais historique.
On peut y lire :
U53 HENRIETTA LACKS (1920 – 1951) Née à Roanoke le 1er août 1920, Henrietta Pleasant a vécu ici avec des proches après le décès de sa mère en 1924. Elle a épousé David Lacks en 1941 et, comme beaucoup d’autres Afro-Américains, a déménagé à Baltimore, dans le Maryland, pour trouver un emploi pendant la guerre. Elle est décédée d’un cancer du col de l’utérus le 4 octobre 1951. Des tissus cellulaires ont été prélevés sans son autorisation (comme c’était courant à l’époque) à des fins de recherche médicale. Ses cellules se sont multipliées et ont survécu à un rythme extraordinairement élevé. Elles sont aujourd’hui mondialement connues sous le nom de « lignée HeLa », la « référence absolue » en matière de lignées cellulaires. Jonas Salk a mis au point son vaccin contre la polio à partir de ces cellules. Henrietta Lacks, qui a sauvé d’innombrables vies après sa mort, est enterrée à proximité.
Département des ressources historiques, 2010
Depuis les années 1990, la mémoire d’Henrietta Lacks s’est lentement imposée. À Atlanta, un “Henrietta Lacks Day” est instauré dès 1996. À Baltimore, un bâtiment de Johns Hopkins portera bientôt son nom. En 2021, l’Organisation mondiale de la santé lui remet à titre posthume son Director-General Award : un hommage à « une femme dont la vie et la mort ont changé la médecine ». Des statues sont érigées à Bristol (Royaume-Uni, 2021) et à Roanoke (Virginie, 2023), sur le site même où une statue de Robert E. Lee avait été déboulonnée. La boucle est symboliquement bouclée : une ancienne esclave du savoir remplace un maître de la guerre.
Dans la communauté scientifique, HeLa demeure un repère. Ces cellules immortelles ont servi à élaborer le vaccin antipolio, à identifier le virus du papillome humain, à comprendre les effets des radiations, à perfectionner les chimiothérapies, à cartographier les chromosomes. Elles ont permis la naissance de la biologie moderne, des biotechnologies et de la médecine régénérative. Mais elles sont aussi le rappel que chaque progrès s’inscrit dans un contexte social : celui d’une Amérique où la couleur de peau pouvait encore déterminer la manière dont on était soigné ; et utilisé.
L’affaire Henrietta Lacks dépasse aujourd’hui la seule question médicale. Elle touche au rapport entre le corps et la propriété, entre la science et la justice, entre le progrès et la mémoire. Qui profite du savoir produit sur la souffrance des autres ? Les héritiers de la modernité scientifique ont-ils une dette envers ceux dont ils ont utilisé la chair ? Ces interrogations traversent désormais les débats sur la bioéthique, la confidentialité des données génétiques et la gouvernance de la recherche biomédicale.
L’histoire d’Henrietta Lacks dit aussi quelque chose de la condition des femmes noires en Amérique. Dans un pays où, pendant des décennies, le corps noir féminin a été examiné, ausculté, exploité (des expériences de Tuskegee à la stérilisation forcée), HeLa apparaît comme un symbole de dépossession. Mais elle révèle aussi une forme paradoxale d’immortalité : par ces cellules, Henrietta a transcendé les barrières sociales et raciales de son temps. Ses gènes, disséminés dans des millions de laboratoires, continuent de vivre, de se diviser, d’aider la science à comprendre la vie.
En 2017, l’adaptation du livre de Rebecca Skloot par HBO avec Oprah Winfrey dans le rôle de Deborah Lacks replace l’histoire dans la culture populaire. Le film, salué pour sa justesse, redonne un visage et une voix à celle qui n’en avait pas eu. Depuis, des artistes, des chercheurs, des enseignants s’efforcent de replacer Henrietta Lacks dans la trame de l’histoire afro-américaine, aux côtés de Rosa Parks, de Martin Luther King et des figures de la lutte pour la dignité.
Au fond, Henrietta Lacks a offert à la science ce qu’elle avait de plus précieux : son propre corps. Mais ce don, qui n’en fut pas un, révèle le prix humain du progrès. Il pose une question éthique essentielle : peut-on faire le bien sans consentement ? Si HeLa a sauvé des millions de vies, elle rappelle aussi les vies qu’on n’a pas écoutées, celles des anonymes dont les corps ont nourri le savoir sans reconnaissance ni mémoire.
Plus de soixante-dix ans après sa mort, le nom d’Henrietta Lacks est enfin connu. Mais derrière cette gloire posthume demeure une leçon : la science avance vite, la justice, elle, beaucoup plus lentement.
Henrietta Lacks voulait guérir. Elle n’a pas survécu à son cancer, mais son corps, lui, ne s’est jamais arrêté de vivre. Entre les éprouvettes, sous les microscopes, ses cellules continuent de se diviser ; silencieuses, immortelles, et désormais, connues.
Notes et références
- Skloot, Rebecca. The Immortal Life of Henrietta Lacks. Crown Publishing, 2010.
- Washington, Harriet A. Medical Apartheid: The Dark History of Medical Experimentation on Black Americans from Colonial Times to the Present. Doubleday, 2007.
- Johns Hopkins Medicine. The Legacy of Henrietta Lacks. Communiqué institutionnel, 2021.
- NIH (National Institutes of Health). HeLa Genome Data Access Working Group Agreement, 2013.
- Thermo Fisher Scientific v. Estate of Henrietta Lacks. Cour du district du Maryland, dossier judiciaire, 2021–2023.
- Moore v. Regents of the University of California, 793 P.2d 479 (Cal. 1990).
- World Health Organization (WHO). Director-General Award to Henrietta Lacks, Genève, 13 octobre 2021.
- BBC. The Way of All Flesh. Documentaire d’Adam Curtis, 1998.
- The Washington Post. “Henrietta Lacks’s Cells Live On, and So Does the Debate Over Her Legacy.” 3 août 2023.
- Smithsonian Magazine. “How Henrietta Lacks Became Immortal.” Avril 2017.
- National Museum of African American History and Culture (NMAAHC). Henrietta Lacks Collection.
- Centers for Disease Control and Prevention (CDC). History of the Polio Vaccine Development.
Sommaire
Loi du 25 avril 1827 : un jalon crucial dans l’abolition de la traite des esclaves en France
Les intérêts économiques liés à la traite des esclaves étaient encore puissants, et l’opposition à la loi, tant en France qu’à l’étranger, rendit sa mise en œuvre difficile. Des témoignages de l’époque rapportent des cas de corruption et de collusion entre certains officiers et les trafiquants, ce qui compliquait l’éradication de la traite.
En 1827, sous le règne de Charles X1, la France a franchi une étape significative dans la lutte contre la traite négrière avec la promulgation d’une loi le 25 avril, visant à interdire définitivement ce commerce inhumain au sein de son empire colonial. Cette loi est venue renforcer les mesures antérieures, y compris l’ordonnance du 8 janvier 1817 de Louis XVIII qui interdisait la déportation d’esclaves africains dans les colonies françaises, et la loi du 15 avril 1818 qui avait déjà tenté de mettre un terme à la traite négrière mais s’était révélée insuffisante.
La Loi du 25 avril 1827
L’impact de la loi du 25 avril 1827 ou Loi relative à la Répression de la Traite des Noirs, réside principalement dans son approche punitive sévère, visant à criminaliser la traite négrière, qui n’était auparavant punie que par des sanctions relativement clémentes, insuffisantes pour dissuader les trafiquants. La loi de 1827 a déclaré la traite négrière non plus un simple délit mais un crime, ce qui a permis d’imposer des peines beaucoup plus lourdes.
Contenu de la Loi
La loi est composée de six articles principaux qui détaillent les sanctions contre ceux impliqués dans la traite. L’article 1 spécifie que les négociants, armateurs, subrécargues, et tous ceux impliqués de quelque manière que ce soit seront punis de bannissement et d’une amende équivalant à la valeur du navire et de la cargaison. Le navire serait en outre confisqué. Cette approche visait non seulement à punir les coupables, mais aussi à dissuader les futurs trafiquants par le risque financier significatif.
L’article 2 de la loi prend des mesures spécifiques contre les capitaines et officiers de l’équipage, les rendant incapables de servir sur des navires, qu’ils soient de la marine royale ou du commerce français, après leur implication dans la traite. Cela visait à éliminer les individus compromis de la navigation maritime, les privant ainsi de leur profession et de leurs moyens de subsistance, ce qui constituait une sanction particulièrement dissuasive.
L’article 3 stipule que les autres membres de l’équipage seraient punis par des peines de prison variant de trois mois à cinq ans, sauf ceux qui dénonceraient les activités dans les quinze jours suivant leur arrivée. Cela encourageait la collaboration des membres de l’équipage moins impliqués pour obtenir des informations cruciales sur les opérations de traite.
L’article 4 renforce la transparence et la dissuasion publique en exigeant que les condamnations soient publiées dans le Moniteur, le journal officiel, ce qui stigmatisait davantage les condamnés et servait d’avertissement à la société.
Les articles 5 et 6 soulignent que les sanctions spécifiées dans la loi s’ajoutent à celles déjà prévues par le Code pénal pour d’autres crimes qui pourraient être commis dans le cadre de la traite négrière, et que les lois antérieures moins efficaces sont abrogées.
Impact et limitations
Malgré ces mesures strictes, la traite négrière a persisté, en partie à cause de la difficulté de faire appliquer la loi à grande échelle et de la corruption endémique dans certains secteurs de l’administration coloniale et maritime. Il a fallu attendre une nouvelle législation sous Louis-Philippe Ier2 en 1831 pour que des mesures encore plus rigoureuses soient introduites3, faisant de la traite négrière une infraction encore plus sévèrement punie.
Développements ultérieurs
Cette loi de 1827, malgré ses limites, marque néanmoins une étape décisive dans l’évolution législative française contre la traite négrière. Elle reflète une prise de conscience croissante et une volonté politique de mettre fin à une pratique qui était de plus en plus perçue comme moralement répréhensible et contraire aux idéaux de liberté et d’égalité associés à la Révolution française. L’impact de cette loi peut également être vu dans le contexte plus large des mouvements abolitionnistes en Europe, qui gagnaient en force et en influence à cette époque, et qui ont finalement conduit à l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises en 1848.
En somme, la loi du 25 avril 1827 est un exemple de la manière dont les législations peuvent évoluer pour répondre aux exigences morales et éthiques d’une société, et comment, même avec des mesures initialement inefficaces, la persévérance et les réformes progressives peuvent finalement contribuer à éradiquer des pratiques inhumaines.
Notes et références
- Charles X : Charles X (1757–1836), roi de France de 1824 à 1830, membre de la maison de Bourbon. Son règne est marqué par des positions politiques conservatrices et une opposition aux réformes libérales. ↩︎
- Louis-Philippe Ier : Roi des Français de 1830 à 1848, connu pour son règne marqué par l’essor de la bourgeoisie et des réformes libérales, notamment dans le contexte de l’abolition de l’esclavage. ↩︎
- Loi renforçant l’interdiction de la traite des Noirs du 4 mars 1831 : Cette loi française a succédé à celle de 1827, imposant des mesures encore plus strictes contre la traite des esclaves et renforçant les dispositifs de surveillance et de répression. ↩︎
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Grounation Day : célébration de la visite historique de Haile Sélassié en Jamaïque
Explorez l’impact et la signification du Grounation Day, une journée clé pour la communauté Rastafari qui commémore la visite historique de Haile Sélassié en Jamaïque en 1966.
Le Grounation Day, célébré chaque année le 21 avril, occupe une place centrale dans le calendrier de la communauté Rastafari. Cette date spéciale marque l’anniversaire de la visite historique de l’Empereur Haile Sélassié en Jamaïque en 1966, un événement de grande portée qui a solidifié la légitimité et enrichi les pratiques de la religion Rastafari. Au-delà de ses implications religieuses, la visite de l’Empereur a eu des répercussions considérables sur la culture et la société jamaïcaines, influençant divers aspects de la vie quotidienne, de la politique et de l’expression artistique.
L’impact de cet événement dépasse largement les frontières de la Jamaïque, résonnant à travers le monde et offrant un regard neuf sur le post-colonialisme, l’identité africaine et la diaspora. L’arrivée de Sélassié à Kingston n’était pas simplement une visite d’état; elle était perçue par beaucoup comme l’accomplissement d’une prophétie et un signe de changement et d’espérance pour les peuples opprimés. Ce jour a marqué une transformation majeure pour les Rastafari, affirmant leur foi et leur place dans une société qui les avait jusqu’alors marginalisés.
Cet article explore les dimensions historiques et culturelles de cette visite mémorable, cherchant à comprendre comment un seul jour a pu influencer si profondément une communauté et continuer d’inspirer des générations.
Contexte historique
Dans les années 1960, la Jamaïque se trouvait à un tournant critique de son histoire. Après avoir obtenu son indépendance du Royaume-Uni le 6 aout 1962, l’île s’est engagée dans un processus de redéfinition de son identité nationale et de reconstruction de sa structure sociale et politique. C’était une période marquée par un dynamisme culturel et une effervescence politique, mais également par des défis économiques et des tensions internes significatives.
Au cœur de cette transformation se trouvait le mouvement Rastafari, une foi et un mouvement social qui ont pris racine dans les années 1930 mais qui, dans les années 1960, commençaient à gagner en visibilité et en influence. Les Rastafari prônaient le retour à l’Afrique, la terre ancestrale, comme solution à l’oppression et à la diaspora vécue par les Africains et leurs descendants. Cette vision était fortement inspirée par les enseignements de Marcus Garvey, un leader politique jamaïcain et un fervent défenseur des droits des Noirs, qui avait encouragé les Afro-descendants à se prendre en main et à se « tourner vous vers l’Est pour assister au couronnement du Roi noir« .
Haile Sélassié Ier, né Tafari Makonnen et couronné Negusse Negest (« roi des rois ») d’Éthiopie en 1930, était vénéré par les Rastafari non seulement comme un leader politique mais aussi comme une incarnation divine. Cette vénération s’appuyait sur une interprétation de diverses prophéties bibliques et sur le statut d’Éthiopie comme une nation chrétienne de longue date, résistant à la colonisation européenne. L’empereur lui-même avait des positions ambivalentes sur ce culte, n’endossant jamais ouvertement le rôle messianique que lui attribuaient les Rastafari, tout en soutenant les Africains et la diaspora africaine dans leur lutte pour la justice et l’autonomie.
L’annonce de la visite de Haile Sélassié en Jamaïque en 1966 a donc été reçue avec une immense émotion. Pour les Rastafari et de nombreux autres Jamaïcains, cette visite n’était pas simplement celle d’un chef d’État étranger ; elle était vue comme la réalisation tangible d’une prophétie divine et un moment de légitimation et de célébration de leur foi. Cette visite s’inscrivait dans un contexte plus large de recherche d’identité, de souveraineté culturelle et de réclamation de l’héritage africain, résonnant profondément avec les aspirations et les luttes du peuple jamaïcain à cette époque cruciale de leur histoire post-coloniale.
La visite de 1966
Le 21 avril 1966 reste gravé dans la mémoire collective jamaïcaine comme un jour hors du temps, où l’Empereur Haile Sélassié d’Éthiopie a mis pied sur le sol de l’île, marquant une étape décisive pour la communauté Rastafari. Son arrivée à l’aéroport international Norman Manley de Kingston s’est transformée en un véritable événement national, avec plus de 100 000 personnes qui ont convergé vers le site, bravant un temps orageux pour accueillir celui qu’ils considéraient comme une figure divine.
L’aéroport était submergé par une foule dense, composée de Rastafari, de citoyens ordinaires et de curieux, tous venus participer à ce moment historique. Les chants, les tambours et les prières emplissaient l’air, créant une atmosphère de célébration spirituelle et de révérence collective. Ras Mortimer Planno1, une figure emblématique du mouvement Rastafari, a joué un rôle central ce jour-là. Reconnu pour son leadership et son influence au sein de la communauté, Planno a été l’intermédiaire entre la foule et l’Empereur, aidant à apaiser l’excitation palpable et à maintenir l’ordre.
Lorsque l’avion d’Ethiopian Airlines a atterri et que la porte s’est ouverte, il y a eu un moment de silence presque sacré, rapidement suivi par un tonnerre d’acclamations lorsque l’Empereur est apparu au sommet de la passerelle. Sa présence semblait transcender les conditions météorologiques difficiles, apportant une paix momentanée et un sentiment de solennité à la foule rassemblée. L’Empereur, avec sa dignité caractéristique et son calme, a salué la foule, son geste de la main suscitant des cris de joie et d’adoration.
La manière dont Sélassié a géré sa présence parmi les Jamaïcains ce jour-là a également été remarquable. Au lieu de se diriger immédiatement vers les véhicules officiels, il a pris le temps d’absorber l’énergie de la foule, marchant lentement sur le tarmac. Il a évité le tapis rouge traditionnel, choisissant de marcher directement sur le sol, un acte qui a été interprété par beaucoup comme un signe d’humilité et de connexion avec la terre et les gens qu’il venait rencontrer.
En somme, la visite de 1966 a marqué un tournant, non seulement pour la communauté Rastafari qui a vu sa foi publiquement et spectaculairement validée mais aussi pour la Jamaïque, qui a mesuré ce jour-là son poids sur la scène mondiale. Ce moment a profondément influencé les relations culturelles et diplomatiques entre la Jamaïque et l’Éthiopie et a laissé une empreinte durable sur l’identité nationale jamaïcaine.
Réactions et interactions
La visite d’Haile Sélassié en Jamaïque a engendré des interactions profondément significatives qui ont marqué les esprits et façonné l’avenir des relations entre l’Éthiopie et la Jamaïque, ainsi que le développement du mouvement Rastafari. Lorsque l’Empereur a choisi de poser le pied directement sur la terre plutôt que sur le tapis rouge qui lui était destiné, cet acte a été largement interprété par les Jamaïcains et notamment par les Rastafari comme un geste d’humilité et de solidarité avec le peuple de l’île. Cela a renforcé la croyance en sa nature quasi-messianique et a symbolisé son acceptation de leur vénération.
Les leaders Rastafari, y compris Leonard Howell2, qui est souvent cité comme le fondateur du mouvement, étaient présents pour témoigner et participer à cet événement historique. Howell, ainsi que d’autres figures comme Joseph Hibbert et Mortimer Planno, ont eu l’opportunité de dialoguer directement avec Sélassié, échangeant sur des sujets spirituels et temporels qui concernaient tant la communauté Rastafari que les plus larges implications politiques de la visite. Ces discussions ont permis de jeter des ponts entre les enseignements Rastafari et les actions concrètes en termes de développement communautaire et de réformes sociales.
Sur le plan politique, la présence de personnalités telles que Sir Alexander Bustamante3, le premier ministre de l’époque, a souligné l’importance de cet événement pour l’État jamaïcain. Bustamante et d’autres membres du gouvernement ont vu la visite comme une occasion de renforcer les liens diplomatiques avec l’Éthiopie, mais également de reconnaître et d’adresser officiellement les aspirations et les préoccupations de la communauté Rastafari, qui avait souvent été marginalisée. Cette reconnaissance a ouvert la voie à une meilleure intégration sociale et politique des Rastafari dans les années suivantes.
Au-delà des cercles politiques et religieux, la réaction du grand public a également été remarquable. La visite de Sélassié a été couverte de manière extensive par les médias locaux et internationaux, attirant l’attention sur la Jamaïque et sur le mouvement Rastafari. Cette couverture a contribué à démystifier certaines idées fausses sur la foi Rastafari et à présenter ses doctrines et pratiques dans un cadre plus respectueux et compréhensible pour le grand public.
Implications culturelles du Grounation Day
La visite de Haile Sélassié en Jamaïque en 1966 a eu un impact monumental sur la culture jamaïcaine, notamment dans le domaine de la musique, où elle a servi de catalyseur pour la montée en puissance du reggae. Ce genre musical, déjà en émergence, a trouvé dans le mouvement Rastafari et la visite de l’Empereur des thèmes puissants d’unité, de spiritualité et de résistance politique, qui ont résonné profondément à travers le monde.
Des artistes tels que Bob Marley, Peter Tosh, et Bunny Wailer, influencés par les enseignements Rastafari et la présence de Sélassié, ont commencé à utiliser leur musique comme un outil pour diffuser des messages sur l’identité noire, la résistance contre l’oppression et la libération. Bob Marley, en particulier, a été profondément influencé par la philosophie Rastafari, et ses chansons ont souvent incorporé des références à Sélassié et aux idéaux du mouvement. Des morceaux comme « Selassie is the Chapel« , adapté de la mélodie d' »He Touched Me » de Elvis Presley, et « 400 Years » des Wailers, critiquent ouvertement les systèmes oppressifs et appellent à la libération et à l’éveil spirituel.
La musique reggae, avec son rythme distinct et ses paroles chargées de messages, a transcendé les frontières de la Jamaïque pour toucher un public global. Les thématiques de résistance et d’émancipation, amplifiées par l’aura de Sélassié et son identification comme figure messianique, ont trouvé un écho particulier dans les mouvements de droits civiques et anti-colonialistes autour du monde. Le reggae est devenu non seulement un genre musical apprécié pour sa qualité artistique, mais aussi un moyen d’expression politique et spirituelle.
Au-delà de la musique, la visite de Sélassié a influencé d’autres formes d’expression artistique en Jamaïque, incluant la littérature, le cinéma, et les arts visuels. Les artistes ont exploré des thèmes de retour aux racines africaines, de critique sociale et de spiritualité, souvent avec des références directes au Rastafarisme et à l’icône de Sélassié.
Sur le plan religieux, la visite a renforcé la croyance des Rastafari en Haile Sélassié comme figure messianique. Elle a également encouragé un sentiment de légitimité et de respectabilité du mouvement aux yeux du public et des autorités jamaïcaines. Le Grounation Day est désormais célébré comme une fête de l’émancipation spirituelle et de la résistance culturelle, avec des cérémonies qui incluent des lectures de la Bible, des chants nyabinghi, et des discours sur l’importance de la libération africaine.
Plus qu’une simple commémoration, le Grounation Day est une réaffirmation annuelle de l’identité et de la résilience du peuple Rastafari. Il sert de rappel que la visite de Haile Selassie a été un tournant, non seulement pour les Rastafari mais aussi pour la Jamaïque dans son ensemble, en influençant de manière durable la politique, la religion et la musique de l’île. Ce jour continue d’inspirer des générations de Jamaïcains et d’adeptes dans le monde entier, symbolisant une lutte continue pour la justice et l’autodétermination.
Notes et références
Voici une liste de références bibliographiques et autres ressources qui pourraient être utiles pour ceux intéressés par le mouvement Rastafari, Haile Sélassié, et l’histoire culturelle de la Jamaïque :
- « The Rastafarians » par Leonard E. Barrett
- Ce livre offre un aperçu complet du mouvement Rastafari, de ses origines à ses croyances et pratiques. Barrett explore en détail la signification de Haile Selassie pour les Rastafari et l’impact du mouvement sur la société jamaïcaine.
- « Catch a Fire: The Life of Bob Marley » par Timothy White
- Biographie détaillée de Bob Marley, qui intègre l’influence du Rastafarisme sur sa musique et sa philosophie. Le livre offre un regard sur la manière dont Marley a utilisé le reggae comme un moyen de diffuser le message Rastafari à travers le monde.
- « Haile Selassie and the Concept of Enlightenment: The Supreme Overstanding » par Haile Sélassié I
- Cet ouvrage explore les enseignements et la philosophie de Haile Selassie lui-même, offrant un aperçu de ses vues sur le leadership, la spiritualité, et les défis africains.
- « Rastafari: Roots and Ideology » par Barry Chevannes
- Une étude approfondie du développement idéologique et théologique du mouvement Rastafari. Chevannes analyse comment les croyances Rastafari se sont formées et ont évolué en Jamaïque.
- « Rasta and Resistance: From Marcus Garvey to Walter Rodney » par Horace Campbell
- Ce livre relie le mouvement Rastafari aux plus larges mouvements de résistance en Afrique et dans la diaspora africaine. Il examine l’impact des figures comme Marcus Garvey sur le Rastafarisme et d’autres mouvements sociaux.
- « The First Rasta: Leonard Howell and the Rise of Rastafarianism » par Hélène Lee
- Un portrait de Leonard Howell, considéré comme le fondateur du Rastafarisme. Lee décrit comment Howell a développé et diffusé ses idées en Jamaïque, et comment il a été influencé par les événements mondiaux.
- « Selassie’s Visit to Jamaica » – Documentaire disponible sur diverses plateformes de streaming
- Ce documentaire retrace la visite historique de Haile Selassie en Jamaïque, avec des interviews de témoins et des analyses de son impact à long terme.
Ces références offrent une variété de perspectives et de profondeurs sur les sujets abordés dans l’article, et peuvent être utilisées pour une exploration plus détaillée du Grounation Day, du mouvement Rastafari, et de leur contexte historique et culturel.
- Ras Mortimer Planno (1929-2006) : Figure importante du mouvement Rastafari en Jamaïque, Ras Mortimer Planno était un leader spirituel et un éducateur au sein de la communauté. Connu pour son rôle lors de la visite historique de Haile Sélassié en Jamaïque en 1966, Planno a aidé à organiser et calmer la foule à l’aéroport de Kingston, facilitant l’accueil de l’empereur. Il a également été un mentor influent pour plusieurs figures du reggae, y compris Bob Marley, à qui il a transmis des enseignements Rastafari. Planno a joué un rôle clé dans la promotion de la compréhension du mouvement à l’échelle mondiale. ↩︎
- Leonard Howell (1898-1981) : Considéré comme le fondateur du mouvement Rastafari, Howell a été l’un des premiers à prôner la vénération de Haile Selassie comme figure divine. Il a également établi la première communauté Rastafari, connue sous le nom de Pinnacle, en Jamaïque. ↩︎
- Sir Alexander Bustamante (1884-1977) : Premier Premier ministre de la Jamaïque après son indépendance en 1962. Il a joué un rôle clé dans le processus de transition de la Jamaïque vers une nation indépendante et a été une figure importante de la politique jamaïcaine. ↩︎
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